Jakie są mądrości (hikmet) stojące za licznymi małżeństwami Proroka (asm)?

Drogi Bracie / Droga Siostro,

Rozpatrzmy tę kwestię najpierw z perspektywy Jego czystej i nieskalanej osobowości. Przede wszystkim należy wiedzieć, że nasz Prorok (Pokój i błogosławieństwo Allaha niech będzie z Nim - sav), który znajdował się na szczycie doskonałości moralnej, nie ożenił się aż do dwudziestego piątego roku życia. Biorąc pod uwagę specyficzne warunki panujące w tym gorącym klimacie, fakt, że przez tak długi czas żył w czystości (iffet), co jest powszechnie akceptowane i potwierdzane zarówno dawniej, jak i dziś, pokazuje, że czystość była dla niego fundamentalną zasadą i że posiadał on niezwykłą siłę woli oraz panowanie nad sobą. Gdyby w tej kwestii istniał choćby najmniejszy błąd ze strony Proroka (sav), jego dawni i obecni wrogowie nie zawahaliby się ani chwili, by ogłosić to całemu światu. Jednakże, mimo że przypisywali mu najróżniejsze, nieprawdziwe rzeczy, nigdy nie odważyli się wysunąć oskarżeń w tej materii.

Nasz Prorok (sav) zawarł swoje pierwsze małżeństwo w wieku dwudziestu pięciu lat. Było to małżeństwo niezwykle wzniosłe i wyjątkowe w oczach Allaha i Jego Wysłannika (sav), ale zawarte z czterdziestoletnią kobietą, która miała za sobą już dwa małżeństwa. Ten szczęśliwy związek trwał pełne dwadzieścia trzy lata i zakończył się w ósmym roku proroctwa, jak opadająca kurtyna, pozostawiając po sobie bolesną tęsknotę. Wówczas Prorok (sav), podobnie jak przed dwudziestym piątym rokiem życia, znów został sam. Tak, po dwudziestu trzech latach szczęśliwego życia rodzinnego, z żoną i dziećmi, ponownie żył samotnie przez cztery lub pięć lat, osiągając wiek pięćdziesięciu trzech lat.

Wszystkie jego pozostałe małżeństwa rozpoczynają się i trwają właśnie po tym wieku, kiedy zainteresowanie małżeństwem maleje. Doszukiwanie się ludzkich pragnień i zmysłowości (şehevîlik) w małżeństwach zawieranych w gorącym klimacie po pięćdziesiątym piątym roku życia jest czymś, czego nie zaakceptuje ani sprawiedliwość, ani rozum, ani serce.

Inną kwestią, która przychodzi tu na myśl, jest to, że misja prorocza Proroka (sav) wymagała licznych małżeństw:

A) Po pierwsze, należy wiedzieć, że ci, którzy czynią z tej kwestii przedmiot dyskusji, to albo ludzie nieakceptujący żadnej religii ani zasad – a ci nie mają absolutnie żadnego prawa, by cokolwiek potępiać, gdyż sprzeciwiają się wszelkim zasadom, nawiązując relacje z wieloma kobietami bez żadnych praw i ograniczeń, a nawet dopuszczając związki z osobami z najbliższej rodziny. Albo są to wyznawcy innych religii, opierający się na określonych księgach. Ich atak jest jednak niesprawiedliwy, stronniczy i przeprowadzony bez zbadania i przemyślenia, co stawia ich w sytuacji godnej ubolewania. W ich własnych księgach bowiem jest wielu wielkich proroków, których ich wspólnoty uznają za swoich, a którzy żenili się z wieloma kobietami i mieli liczne związki małżeńskie.

Na przykład, gdy pomyślimy o prorokach Salomonie (as) i Dawidzie (as), staje się jasne, że ci, którzy podają się za ich zwolenników, nie postępują sprawiedliwie, krytykując tę kwestię. W związku z tym, wielożeństwo nie zostało zapoczątkowane przez naszego Proroka (sav), a jednocześnie nie jest ono sprzeczne z duchem proroctwa. Co więcej, jak zobaczymy później, wielożeństwo z perspektywy misji proroczej przynosiło znacznie więcej korzyści niż można by przypuszczać.

Tak, małżeństwo z wieloma kobietami jest w pewnym sensie koniecznością (zarurî) dla proroków, którzy przynoszą nowe prawa i zasady religijne (şeriat). Istnieje bowiem wiele aspektów religii, które dotyczą sfery intymnej i prywatnej rodziny (aile mahremiyeti), a te aspekty w pełni może poznać jedynie współmałżonek. W związku z tym, aby przekazać te sfery religii bez konieczności używania niejasnych sformułowań lub wyrażeń pośrednich – co często utrudnia zrozumienie i zastosowanie w życiu – potrzebne są przewodniczki i nauczycielki (mürşide), które potrafią wszystko wyjaśnić w sposób niezwykle klarowny.

Dlatego właśnie te czyste i nieskalane żony Proroka, przebywające w domu proroctwa, jako przewodniczki i odpowiedzialne za przekazanie wiedzy światu kobiet, były niezbędne, a nawet nieodzowne, zarówno dla Proroka, jego misji, jak i dla samych kobiet.

B) Inna kwestia dotyczy ogólnego znaczenia małżeństw Proroka (sav) z jego żonami:

1. Ponieważ wśród żon znajdowały się kobiety w starszym, średnim i młodym wieku, na podstawie ich życia ustanawiano różne przepisy religijne (dini hükümler) dotyczące wszystkich tych okresów i etapów życia. A dzięki tym czystym żonom, znajdującym się w domu samego Proroka (sav), znajdowały one praktyczne zastosowanie.
2. Każda z żon pochodziła z innego plemienia, co najpierw prowadziło do powstania głębokiej miłości i więzi między tymi plemionami, a następnie we wszystkich wspólnotach, z którymi Prorok (sav) nawiązał więzy pokrewieństwa. Każde plemię i ród uważało go za „swojego”, a obok uczuć religijnych odczuwało do niego głębokie przywiązanie oparte na wrodzonej (cibillî) więzi pokrewieństwa.
3. Kobieta z każdego plemienia, którą poślubił, stawała się przyczyną bardzo ważnej posługi religijnej (dinî hizmet) w swojej wspólnocie, zarówno za jego życia, jak i po jego śmierci. Dla swoich bliższych i dalszych krewnych była tłumaczką wszystkich ukrytych i jawnych aspektów Sunny Proroka (sav) oraz przepisów religijnych. Dzięki temu jej plemię, zarówno kobiety, jak i mężczyźni, uczyło się od niej Koranu, jego interpretacji (tefsir) i hadisów, i poznawało ducha religii.
4. Poprzez te małżeństwa Prorok (sav), jakby nawiązując bliskość z całym Półwyspem Arabskim, stał się gościem w każdym domu, do którego mógł wejść bez formalności. Każdy dzięki tej bliskości mógł się do niego zbliżyć i miał okazję poznać nakazy religii. Jednocześnie każde z tych różnych plemion uważało się za bliskie jemu i było z tego dumne.

Plemię Machzum przez Umm Salamę; Umajjadzi przez Umm Habibę; Haszymici przez Zajnab bint Dżahsz (niech Bóg będzie z nich zadowolony) uważali się za bliskich jemu i czuli się zaszczyceni...

C) Dotychczasowe punkty miały charakter ogólny i w pewnych aspektach mogły dotyczyć również innych proroków. Teraz rozpatrzmy tę kwestię w sposób szczegółowy, z perspektywy indywidualnych zalet każdej z jego żon.

Tak, również i tutaj zobaczymy, że ludzka logika pozostaje nisko przy ziemi w obliczu błogosławionego życia tej Osobistości (sav), wspieranej przez Objawienie (wahiy); innymi słowy, ludzka myśl kłania się w pas przed tym wielkim geniuszem, który znajdował się w cieniu Objawienia.

1. Jego pierwszą żoną (zevce) była nasza matka, Chadidża (Hz. Hatîce) (niech Bóg będzie z niej rad). Ich małżeństwo z tą niezwykłą kobietą, starszą od niego o piętnaście lat, stanowi najwspanialszy przykład dla każdego związku. Po jej śmierci Prorok żył wspomnieniami o Chadidży, jej głębokiej wierności (vefâ) i lojalności (sadakat). Nigdy o niej nie zapomniał, wspominając ją przy każdej okazji i sposobności.

Po śmierci Chadidży, Prorok (sav) nie ożenił się przez cztery lub pięć lat. Mimo że miał pod opieką wiele sierot, znosił ich trudy, pełniąc w pewnym sensie rolę zarówno matki, jak i ojca. Hipotetycznie, gdyby miał choćby najmniejszą słabość do kobiet, czy postępowałby w ten sposób?

1. Choć nie w porządku chronologicznym, jego drugą żoną była Aisza as-Siddika (niech Bóg będzie z niej rad). Była to córka jego najbliższego przyjaciela; dla tego wielkiego człowieka, z którym dzielił całe życie, w radości i smutku, był to najbardziej wyjątkowy dowód szacunku ze strony Proroka. Zaszczyt przebywania u jego boku z bliskością, która nie kończy się w dniu, gdy kończą się wszelkie inne bliskości i pokrewieństwa, mógł być osiągnięty tylko w ten sposób. Tak, dzięki małżeństwu z Aiszą as-Siddiką, Abu Bakr dostąpił zaszczytu bycia blisko Proroka (sav) w sposób, który nie pozostawiał żadnej luki, ani materialnej, ani duchowej.

Ponadto, tak wyjątkowo inteligentna osoba jak Aisza, z natury była stworzona, by stać się pełnoprawną spadkobierczynią (vâris) misji proroczej. Swoim życiem po ślubie i późniejszą służbą udowodniła, że ta niezrównana istota mogła być jedynie żoną proroka. Okazała się bowiem największą znawczynią hadisów, najdoskonalszą egzegetką Koranu i najwybitniejszą prawniczką islamską (fakih), a dzięki swojemu niezrównanemu pojmowaniu, wiernie reprezentowała i odzwierciedlała wszystkie widoczne i ukryte stany Proroka (sav).

Dlatego też we śnie zostało mu objawione, że ją poślubi, i wkroczyła ona do domu Proroka, zanim jeszcze inne obrazy wkradły się do jej oczu...

Dzięki temu stała się źródłem dumy dla Abu Bakra (ra) i, rozwijając wszystkie swoje talenty i zdolności w świecie kobiet, jako jedna z czołowych uczennic Proroka (sav), przygotowywała się do roli wielkiej nauczycielki i głosicielki prawdy. I tak właśnie, zarówno jako żona, jak i uczennica (talebe), wkroczyła do domu szczęścia Proroka (sav).

1. Kolejną, choć nie w porządku chronologicznym, trzecią żoną była Umm Salama (r.anha). Pochodząca z plemienia Machzum i należąca do pierwszych muzułmanów, Umm Salama doświadczyła w Mekce wielkich trudności; najpierw wyemigrowała do Abisynii, a następnie do Medyny, zajmując miejsce w pierwszym szeregu wiernych tamtych dni.

Towarzyszył jej w tych długich i uciążliwych (meşakkatli) podróżach mąż, który w jej oczach był człowiekiem niezrównanym. Gdy w Medynie straciła tego wyjątkowego towarzysza życia, Abu Salamę, z którym dzieliła cały okres prób, została sama z dziećmi. Z dala od domu i ojczyzny, obarczona gromadką sierot, jako pierwsi rękę z pomocą wyciągnęli do niej Abu Bakr i Umar (ra), ale ona odrzuciła ich propozycje. W jej oczach bowiem nie było człowieka, który mógłby zastąpić Abu Salamę.

W końcu rękę z propozycją małżeństwa wyciągnął do niej Wysłannik Allaha (sav). To małżeństwo było również całkowicie naturalne, gdyż ta niezrównana kobieta, która nie cofnęła się przed żadnym poświęceniem dla Islamu i wiary, po długim życiu w najszlachetniejszym plemieniu Arabów, została zupełnie sama i nie można było jej pozostawić na pastwę żebractwa. Zwłaszcza biorąc pod uwagę jej szczerość, oddanie i cierpienia, które zniosła dla Islamu, należało jej bezwzględnie pomóc. I właśnie tę pomocną dłoń wyciągnął Szlachetny Prorok (sav), przyjmując ją pod swoją opiekę małżeńską. Tak, swoje życiowe zadanie, które pełnił od młodości – opiekę nad opuszczonymi i pomoc sierotom – wypełniał w ten sposób, zgodnie z wymogami tamtych czasów.

Umm Salama, podobnie jak Aisza, była kobietą inteligentną, zdolną i utalentowaną. Posiadała predyspozycje, by stać się nauczycielką i głosicielką prawdy. Dlatego z jednej strony objęła ją opiekuńcza dłoń współczucia, a z drugiej, do medresy wiedzy i przewodnictwa została przyjęta kolejna uczennica, za co świat kobiet będzie jej wdzięczny aż do Dnia Zmartwychwstania.

Inaczej nie potrafimy wyjaśnić, dlaczego Duma Wszechświata (Fahr-i Kâinat), zbliżając się do sześćdziesiątki, poślubił wdowę z gromadką dzieci i wziął na siebie tak wielki ciężar. A już na pewno nie da się tego wytłumaczyć żądzą zmysłową (şehevîlik) i słabością do kobiet!

1. Kolejną jego żoną była Ramla bint Abi Sufjan (Umm Habiba) (r.anha). Córka człowieka, który przez pewien czas był symbolem niewiary w walce z Prorokiem (sav) i jego misją. Ona również należała do pierwszych muzułmanów i zajmowała miejsce w pierwszym szeregu. Była kobietą, która w okresie prób wyemigrowała do Abisynii; tam była świadkiem konwersji męża na chrześcijaństwo, a następnie jego śmierci. Doświadczyła tam wielu trudności.

W tamtych dniach Towarzysze Proroka byli nieliczni i ubodzy. Nie byli w stanie zaopiekować się kimkolwiek i dzielić jego trudów materialnych. Co więc miała zrobić Umm Habiba? Albo zmienić religię i liczyć na pomoc chrześcijan, albo wrócić do pogańskiego domu ojca, albo chodzić od drzwi do drzwi i żebrać. Dla tej najpobożniejszej, najszlachetniejszej i pochodzącej z najbogatszej rodziny kobiety żadna z tych opcji nie była możliwa. Pozostawała tylko jedna rzecz: interwencja i pomoc Proroka (sav)...

I właśnie to stało się poprzez małżeństwo z Umm Habibą. Dla tej kobiety, która poświęciła wszystko dla swojej religii, z dala od domu i ojczyzny, pośród obcych; w dniach, gdy przejście męża na inną wiarę i jego śmierć przysporzyły jej tysięcy trosk, zawarcie zaręczyn z Prorokiem (sav) na dworze Negusa (Nadżaszi) było rzeczą najnaturalniejszą. Tego nie należy potępiać, lecz oklaskiwać jako urzeczywistnienie tego, co oznacza bycie „Miłosierdziem dla światów” (Rahmeten li’l-Âlemîn).

Co więcej, ta wielka kobieta, podobnie jak jej rówieśniczki, miała wiele do wniesienia w życie intelektualne muzułmanów, zarówno kobiet, jak i mężczyzn. W ten sposób, zarówno jako żona, jak i uczennica, dołączyła do tego domu szczęścia.

Jednocześnie, dzięki temu małżeństwu, rodzina Abu Sufjana zyskała możliwość swobodnego wchodzenia i wychodzenia z domu Proroka (sav), co pozwoliło im na zmianę perspektywy i złagodzenie postawy. Było to wydarzenie, które miało wpłynąć nie tylko na rodzinę Abu Sufjana, ale być może na wszystkich Umajjadów. Można nawet powiedzieć, że ta niezwykle twarda i zamknięta na świat zewnętrzny rodzina, dzięki małżeństwu Umm Habiby, znacznie złagodniała i stała się gotowa na przyjęcie wszelkiego dobra.

1. Jedną z tych, które weszły do domu szczęścia, była Zajnab bint Dżahsz (r.anha). Niezwykle szlachetna i równie subtelna, o wielkiej głębi duchowej, Zajnab była bliską krewną Sułtana Proroków (sav) i kobietą, która dorastała u jego boku. Gdy Prorok (sav) poprosił o jej rękę dla Zajda (ra), jej rodzina początkowo wahała się, skłaniając się ku oddaniu jej Prorokowi (sav). Ostatecznie, pod wpływem nalegań Proroka (sav), zgodzili się oddać ją Zajdowi ibn Harisa (ra).

Zajd był niegdyś pozbawiony wolności, dostał się do niewoli, a następnie został wyzwolony przez Pana Wszechświata (sav). Był wyzwoleńcem (âzâtlı). Nalegając na to małżeństwo, Prorok (sav) pragnął ustanowić i umocnić równość między ludźmi, zapewniając równowagę, a to trudne zadanie rozpoczynał od swoich najbliższych. Jednakże, kobieta o tak wzniosłej naturze jak Zajnab, zdawała się nie być w stanie długo kontynuować tego małżeństwa, które zawarła z posłuszeństwa nakazowi. Małżeństwo to nie przyniosło niczego również Zajdowi, stając się jedynie źródłem cierpienia i tęsknoty.

W końcu doszło do rozwodu; jednak Prorok (sav) starał się odwieść Zajda od tej decyzji i zachęcał go do kontynuowania małżeństwa. W tym właśnie momencie przybył Dżibril (Gabriel) (as) i przyniósł niebiański rozkaz, nakazujący małżeństwo Zajnab z Prorokiem (sav). Próba, której został poddany Prorok (sav), była niezwykle ciężka; czyniono bowiem coś, na co nikt do tej pory się nie odważył, wypowiadając wojnę zakorzenionym i ugruntowanym zwyczajom. Była to bardzo trudna walka. Mogła zostać podjęta tylko dlatego, że nakazał to Allah. I tak Prorok (sav), z głęboką świadomością swej służby Bogu, wykonał to zadanie, które było tak ciężkie dla jego nieskalanej osobowości. Jak powiedziała Aisza: „Hipotetycznie, gdyby Prorokowi (sav) wolno było ukryć coś z Koranu, ukryłby wersety nakazujące jego małżeństwo z Zajnab.” Tak bardzo było to dla niego trudne...

Boska mądrość (hikmet) chciała jednak wprowadzić tę czystą i wzniosłą istotę do domu Proroka (sav), przygotować ją pod względem wiedzy i poznania, i powierzyć jej zadanie nauczania i głoszenia prawdy. I tak się stało. Przez resztę swojego nieskazitelnego życia przestrzegała zasad wymaganych od żony Proroka.

Ponadto, w czasach Dżahilijji (epoki ignorancji), adoptowanych synów nazywano synami, a ich żony traktowano jak żony rodzonych synów. Gdy postanowiono znieść ten pogański zwyczaj, jego praktyczne zastosowanie rozpoczęto od Proroka (sav). Tak jak nazwanie kogoś „moim synem” nie czyni go waszym synem, tak żona tego, kogo nazywacie „moim synem”, nie może być waszą synową. (Sura al-Ahzab, 33/4)

1. Jedną z tych, które dostąpiły zaszczytu wejścia do domu szczęścia, była Dżuwajrijja bint al-Haris (r.anha). Jej niemuzułmańskie plemię zostało pokonane w bitwie, a mężczyźni i kobiety wzięci do niewoli. Ta arystokratka, której uczucia były w rozsypce, a duma zraniona, gdy została przyprowadzona przed oblicze Proroka (sav), była pełna nienawiści i urazy.

Wówczas Prorok (sav) rozwiązał problem jednym ruchem, z łatwością, z jaką wyciąga się włos z masła. Gdy Prorok (sav) poślubił Dżuwajrijję (ra), została ona wyniesiona do rangi „Matki Wierzących” i w oczach Towarzyszy stała się pomnikiem czci. A gdy Towarzysze Wysłannika Allaha, mówiąc: „Krewni Proroka nie mogą być niewolnikami”, uwolnili jeńców, których mieli w posiadaniu, serca zarówno Dżuwajrijji (ra), jak i jej plemienia zostały zdobyte.

Jak widać, Prorok (sav), mając około sześćdziesięciu lat, nawet w tym małżeństwie rozwiązał jednym ruchem wiele problemów, a pośród gwałtownych i burzliwych wydarzeń, roztaczał powiew pokoju i spokoju.

1. Jedną z tych, które dołączyły do grona szczęśliwych, była Safijja bint Hujaj (r.anha), córka jednego z wodzów Chajbaru. W słynnej wyprawie na Chajbar, jej ojciec, brat i mąż zostali zabici, a jej plemię wzięte do niewoli. Safijja (ra) płonęła gniewem i żądzą zemsty. Gdy zawarto z nią małżeństwo i została wyniesiona na wzniosłą pozycję żony Proroka (sav), którą wierni darzyli szacunkiem, zarówno dzięki czci okazywanej jej przez Towarzyszy (ra), którzy zwracali się do niej „Matko nasza, matko”, jak i w obliczu wciągającej i pochłaniającej wzniosłości Proroka (sav), Safijja (ra) zapomniała o wszystkim, co się wydarzyło, i zaczęła być dumna z bycia żoną Proroka (sav).

Ponadto, dzięki Safijji, wielu Żydów miało okazję zobaczyć i poznać Proroka (sav) z bliska, co pozwoliło na złagodzenie ich postawy. Wszechmogący Allah (cc), który jednym czynem dokonuje wszystkiego i w jednym działaniu zawiera tysiące mądrości, tak jak we wszystkich małżeństwach, tak i w tym stworzył wiele dobra i błogosławieństw.

Wydaje mi się również właściwe wspomnieć, że mogła to być lekcja dla jego ummy, dotycząca zdobywania wiedzy o wewnętrznym świecie wrogów. Kobiety z innych narodów, takie jak Safijja i jej podobne, mają ogromne znaczenie dla poznania wewnętrznej sytuacji tych narodów; pod warunkiem, że człowiek nie pozwoli, by te z nich, które są zdrajczyniami, przekazały jego tajemnice wrogom.

1. Jedną z tych szczęśliwych była również nasza matka Sauda (r.anha). Należała do pierwszych wiernych, wyemigrowała z mężem do Abisynii i, podobnie jak Umm Habiba, po śmierci męża została sama.

Prorok (sav) uleczył również jej złamane serce, uratował ją od niedoli i stał się jej towarzyszem. Zresztą ta wielka kobieta, która pragnęła jedynie być pod opieką małżeńską Proroka (sav), nie chciała od świata niczego więcej.

Tak więc, we wszystkich swoich małżeństwach, w których kryły się tego rodzaju mądrości i korzyści, Prorok (sav) nigdy, przenigdy nie kierował się pobudkami zmysłowymi. Żenił się albo w celu nawiązania bliskości ze swoimi doradcami, jak w przypadku pierwszych dwóch Sprawiedliwych Kalifów, albo ze względu na talenty i zdolności przyszłej żony, albo, jak widzieliśmy w poszczególnych przypadkach, z powodu innych mądrości i korzyści, biorąc na siebie wielkie ciężary.

Poza tym, fakt, że Prorok (sav) w najsprawiedliwszy sposób zaspokajał potrzeby tak wielu kobiet w zakresie mieszkania, wyżywienia i odzieży, i w swoim postępowaniu wobec nich z niezwykłą starannością dbał o sprawiedliwość i ich prawa; zapobiegał z góry możliwym niepokojom między nimi i rozwiązywał powstałe problemy z łatwością wyciągania włosa z masła – co, według słów Bernarda Shawa, czyniło go tym, który „największe problemy rozwiązywał z łatwością picia kawy” – jest kolejnym dowodem proroctwa tej wyjątkowej Osobistości.

My, którzy widzimy i wiemy, jak trudne jest zarządzanie nawet jedną kobietą i jednym czy dwojgiem dzieci, kłaniamy się w pas przed tą wzniosłą i czcigodną istotą, która zarządzała wieloma kobietami – które wcześniej zakładały inne domy, były świadkami innych struktur rodzinnych i w nowych domach nabyły różnych temperamentów – z harmonią i rytmem poezji.

Pozostała jeszcze jedna kwestia, a mianowicie to, że liczba jego żon przekraczała liczbę dozwoloną dla jego ummy. Jest to sytuacja szczególna. Tak, jest to szczególne prawo, które zawiera w sobie wiele znanych i nieznanych nam korzyści i mądrości. Przez pewien czas w tej kwestii panowała absolutna swoboda; po pewnym czasie nałożono ograniczenie i zabroniono mu zawierania dalszych małżeństw. (Sura al-Ahzab, 33/52)

1. Kolejną jego żoną była Hafsa bint Umar al-Chattab. Matka Wierzących, żona Wysłannika Allaha (sav), córka Umara. Hafsa urodziła się pięć lat przed rozpoczęciem misji proroczej. Jej matką była Zajnab, siostra wielkiego Towarzysza Usmana ibn Maz'una.

Nie wiadomo, kiedy Hafsa przyjęła Islam. Na podstawie informacji, że cała rodzina i bliscy Umara stali się muzułmanami po jego konwersji, można przypuszczać, że przyjęła Islam wraz z ojcem.

Matka Wierzących, Hafsa, była wcześniej zamężna z Chunajsem ibn Chuzafą as-Sahmim. Chuzafa należał do muzułmanów, którzy wyemigrowali do Abisynii. Istnieją przekazy, że Hafsa również uczestniczyła w tej emigracji. Po powrocie z Abisynii Chuzafa wraz z żoną Hafsą wyemigrował do Medyny.

Chunajs ibn Chuzafa wziął udział w bitwie pod Uhud i został ciężko ranny. W wyniku tych ran zmarł jako męczennik w Medynie. Hafsa osobiście starała się leczyć rany męża. Bardzo przeżyła jego śmierć i długo go opłakiwała. W końcu Umar postanowił wydać swoją owdowiałą córkę za Abu Bakra. Propozycja „Jeśli chcesz, wydam za ciebie córkę Umara, Hafsę” pozostała bez odpowiedzi ze strony Abu Bakra. Wówczas Umar zaproponował Hafsę Usmanowi, który w tamtych dniach był sam po śmierci swojej żony, córki Wysłannika Allaha (sav), Rukajji. Do pogrążonego w żałobie Usmana powiedział: „Jeśli chcesz, wydam za ciebie córkę Umara, Hafsę.” Usman, który miał nadzieję poślubić inną córkę Proroka, Umm Kulsum, po namyśle odmówił, mówiąc: „W tych dniach nie jest dla mnie właściwe, abym się żenił.”

Umar, który z zaangażowaniem godnym prawdziwego muzułmanina starał się wydać córkę za prawego wierzącego, nie osiągnąwszy celu, z wielkim smutkiem udał się do Proroka (sav). Mimochodem poskarżył się: „O Wysłanniku Allaha, dziwię się Usmanowi. Zaproponowałem mu małżeństwo z Hafsą, a on się nie zgodził.” W odpowiedzi Prorok (sav) rzekł: „Czy mam ci polecić zięcia lepszego od Usmana, a Usmanowi teścia lepszego od ciebie?” Gdy Umar odparł: „Tak, o Wysłanniku Allaha”, Prorok powiedział: „Ty wydasz za mnie swoją córkę Hafsę, a ja wydam za Usmana moją córkę Umm Kulsum.”

Po tej propozycji cały świat należał do Umara. Mimo że bardzo pragnął nawiązać więzy pokrewieństwa z Wysłannikiem Allaha (sav), nie miał odwagi tego zaproponować. Hafsa, według słów Aiszy, była „całkowicie córką swojego ojca”, czyli miała nieco surowy charakter. Wysłannik Allaha (sav) tą propozycją chciał spełnić gorące pragnienie Umara, umacniając ich wzajemną bliskość, a także nagrodzić go za jego zasługi dla Islamu.

Ślub Wysłannika Allaha (sav) i Hafsy odbył się w połowie trzeciego roku hidżry. Prorok (sav) dał Hafsie mahr (dar ślubny) w wysokości czterystu dirhemów, czyli 1188 gramów srebra.

Po śmierci Wysłannika Allaha (sav) Hafsa prowadziła niezwykle skromne i pobożne życie. Przekazała sześćdziesiąt hadisów, z których część usłyszała bezpośrednio od Wysłannika Allaha (sav), a część od swojego ojca. Hafsa, która umiała czytać i pisać, zmarła w czterdziestym piątym roku hidżry, a modlitwę pogrzebową poprowadził ówczesny gubernator Medyny, Marłan. Według innego przekazu zmarła w czterdziestym pierwszym roku hidżry.

Ten tekst został opracowany na podstawie dzieł autora zatytułowanych „Wątpliwości naszych czasów” i „Wiekuiste Światło”, a następnie częściowo uproszczony.

Poznaj Islam