Jakie jest znaczenie i jakie są korzyści wiary w życie ostateczne dla jednostki i społeczeństwa?

Drogi Bracie / Droga Siostro,

Wiara w życie ostateczne jest jednym z fundamentalnych filarów wiary w Islamie. Według Islamu istnieje Dzień Sądu Ostatecznego, w którym zostanie ustanowiony boski trybunał, gdzie każdy zostanie rozliczony ze swoich dobrych i złych uczynków, a następnie zostaną wymierzone kary lub przyznane nagrody. W 28. wersecie sury Al-Baqarah powiedziano:

Oryginał:

كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْۚ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

Transliteracja: Kajfa takfurūna billāhi ła kuntum amłātan fa-aḥjākum; thumma jumītukum thumma juḥjīkum thumma ilajhi turdża'ūn

Polskie znaczenie: „Jakże możecie nie wierzyć w Allaha, skoro byliście martwi, a On dał wam życie? Potem sprowadzi na was śmierć, a następnie ponownie was ożywi, i w końcu do Niego zostaniecie zwróceni.”

Wiara w życie ostateczne jest pierwszym warunkiem życia w pokoju i szczęściu na tym świecie. Ludzie, którzy nie wierzą w życie ostateczne, są nieszczęśliwymi jednostkami, które nie uznają żadnych moralnych ograniczeń i zakłócają spokój oraz bezpieczeństwo jednostek i społeczeństw. W społeczeństwach, w których wiara w życie ostateczne nie istnieje lub jest słaba, wszelkiego rodzaju zło, takie jak kłamstwo, kradzież, cudzołóstwo, bezwstyd i morderstwo, może być popełniane z łatwością, co prowadzi do upadku tych społeczeństw.

Istota ludzka pragnie wieczności; pragnie osiągnąć wieczność wraz ze swoimi bliskimi, z pięknem i dobrem. Widzimy, że dusza poszukuje wieczności i tylko w ten sposób może zaspokoić swoje myśli i wyobrażenia. Myśl i wiara w to, że człowiek, który stracił ukochaną osobę, pewnego dnia spotka się z nią i będzie żył wiecznie, daje mu radość życia. Człowiek znajduje siłę do oporu i cierpliwości w obliczu negatywnych wydarzeń, niesprawiedliwości, okrucieństwa, bezradnych chorób i kalectwa tylko dzięki wierze w życie ostateczne. Wiara w to, że nikt nie uniknie odpowiedzialności za swoje czyny, jest dla człowieka największą pociechą w obliczu niesprawiedliwości. A w przypadku wrodzonego kalectwa, cierpliwość zrodzona z wiary w życie ostateczne i nadzieja na nagrodę stają się największym schronieniem.

Tak, człowiek, który wierzy w Dzień Sądu, wie, że pewnego dnia zostanie rozliczony za swoje czyny na tym świecie, że przejdzie przez sito rachunku za każdy swój czyn, mały czy duży, i że na końcu spotka go nagroda lub kara. I prowadzi swoje życie w zgodzie z tą świadomością.

W zbiorze dzieł Risale-i Nur wskazano na cztery spośród setek dowodów na to, że wiara w życie ostateczne jest najważniejszą podstawą życia społecznego i osobistego człowieka, fundamentem jego szczęścia i doskonałości:

Dowód pierwszy: Dzieci, które stanowią niemal połowę ludzkości, tylko dzięki idei Raju mogą znieść śmierć i odejście bliskich, które wydają im się przerażające i bolesne. W swoich niezwykle słabych i delikatnych ciałach mogą znaleźć siłę duchową, a w swoich niezwykle wrażliwych duszach, które łatwo płaczą, dzięki idei Raju znajdują nadzieję i mogą żyć z radością.

Na przykład, dzięki idei Raju, dziecko mówi: „Mój mały brat lub przyjaciel umarł i stał się ptakiem Raju, lata w Raju, żyje lepiej niż my”. W przeciwnym razie ciągłe widmo śmierci dzieci i dorosłych wokół nich wstrząsnęłoby ich słabymi duszami i siłą przetrwania, doprowadzając ich do rozpaczy.

Dowód drugi: Ludzie starsi, którzy stanowią drugą połowę ludzkości, tylko dzięki wierze w życie ostateczne mogą znieść bliskość grobu. Mogą znaleźć pocieszenie w obliczu rychłego wygaśnięcia ich życia, z którym są tak bardzo związani, i zamknięcia ich pięknego świata. W swoich delikatnych duszach, które stają się podobne do dusz dzieci i łatwo się smucą, mogą przeciwstawić się śmierci i beznadziei tylko dzięki nadziei na życie wieczne. W przeciwnym razie ci szacowni ludzie, godni współczucia, ci zatroskani ojcowie i matki, tak bardzo potrzebujący spokoju i ukojenia serca, odczuwaliby tak wielki ucisk i ciasnotę ducha, że ten świat stałby się dla nich mrocznym więzieniem, a życie duszącą męką.

Dowód trzeci: Młodzi ludzie, którzy stanowią ważną część życia społecznego, mogą powstrzymać swoje intensywne uczucia, namiętności i pragnienia od okrucieństwa i zniszczenia, a także zapewnić harmonijne funkcjonowanie społeczeństwa, tylko dzięki idei piekła. W przeciwnym razie, bez lęku przed piekłem, ci zapalczywi młodzi ludzie, kierując się zasadą „władza należy do większości”, podążając za swoimi żądzami, zamieniliby świat w piekło dla bezradnych, słabych i bezsilnych.

Jeśli spojrzymy na dzisiejszy świat, jak możemy wytłumaczyć straszną i przerażającą sytuację, w jakiej znalazła się ludzkość? Czyż świat nie stałby się bardziej znośnym miejscem, gdyby ludzie, pośród nieustających wojen, okrucieństw i niesprawiedliwości, pomyśleli, że zostaną rozliczeni za swoje czyny, a wiara w życie ostateczne przyszłaby im z pomocą? Zatem społeczeństwa pragnące bezpieczeństwa, spokoju i pokoju powinny uczynić prawdę o wierze w życie ostateczne dominującą w społeczeństwie.

Dowód czwarty: Najważniejszym ośrodkiem życia społecznego, fundamentalną sprężyną, schronieniem oraz fortecą dla doczesnego szczęścia jest życie rodzinne. Dom każdego człowieka jest jego małym światem. A życie i szczęście tego życia rodzinnego możliwe są tylko dzięki szczeremu, poważnemu i wiernemu szacunkowi oraz prawdziwemu, czułemu i ofiarnemu miłosierdziu.

Ten prawdziwy szacunek i szczere miłosierdzie mogą istnieć tylko dzięki idei i wierze w wieczną przyjaźń, stałe towarzystwo, wieczną wspólnotę i możliwość utrzymywania ofiarnych, braterskich i przyjacielskich relacji przez nieograniczony czas w nieograniczonym życiu.

Na przykład, mąż myśli tak: „Ta moja żona jest moją stałą towarzyszką życia w wiecznym świecie, w wiecznym życiu. Jeśli teraz stała się stara i brzydka, nie szkodzi, ponieważ ma wieczne piękno, które nadejdzie. Ze względu na tę wieczną przyjaźń jestem gotów na każde poświęcenie i miłosierdzie”, i może odnosić się do swojej starszej żony z miłością, czułością i miłosierdziem, jak do pięknej hurysy. Kobieta, myśląc to samo o swoim starszym mężu, darzy go szczerym, poważnym i wiernym szacunkiem.

W przeciwnym razie przyjaźń trwająca zaledwie krótką chwilę, po której następuje wieczne rozstanie, może dać tylko bardzo tymczasowe, ograniczone, powierzchowne i pozorne miłosierdzie oraz sztuczny szacunek. Tak jak u zwierząt, inne korzyści i uczucia pokonują ten szacunek i miłosierdzie, zamieniając ten ziemski raj w piekło.

Nie możemy postawić strażnika nad każdą osobą, ale możemy umieścić w sercach ludzi strażników sumienia, ukształtowanych przez wiarę w życie ostateczne. Wtedy w społeczeństwie zamiast anarchii, tyranii i okrucieństwa zapanuje posłuszeństwo, szacunek i sprawiedliwość. Jednostki, rodziny, instytucje, społeczeństwa, a nawet cały świat będą żyły w pokoju i spokoju.

(zob. Abdulkadir IŞIK, Ahirete İmanın Toplumsal Faydaları, Tefekkür Dergisi, czerwiec 2007, nr 16)

Po tym krótkim wyjaśnieniu możemy nieco rozwinąć temat.

Wiara w życie ostateczne, w którym nastąpi rozrachunek i zgodnie z nim zostanie przyznana nagroda lub kara, przynosi jednostce i społeczeństwu następujące korzyści:

Po wierze w Allaha, uporządkowanie życia i zapewnienie zbiorowego pokoju ludzkości zależy od wiary w zgromadzenie, czyli życie po śmierci.

Nie można sobie wyobrazić, by życie człowieka, który nie wierzy, że zostanie rozliczony za swoje czyny, było prawe. W przeciwieństwie do tego, życie osoby, która przy każdym kroku pamięta o tym, że w zaświatach zda rachunek przed Allahem, której każde działanie jest wyrazem świadomości rozrachunku, która każde słowo, każde wysłuchanie i każde poruszenie serca traktuje z wrażliwością w atmosferze zdawania rachunku przed Allahem, przybiera bardzo uporządkowaną formę.

Oryginał:

وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَّمَا تَتْلُوا مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ وَّلَا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ ۚ وَمَا يَعْزُبُ عَنْ رَّبِّكَ مِنْ مِّثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي السَّمَاءِ وَلَا أَصْغَرَ مِنْ ذَٰلِكَ وَلَا أَكْبَرَ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ

Transliteracja: Ła mā takūnu fī sza'nił ła mā tatlū minhu min Qur'ānił ła lā ta'malūna min 'amalin illā kunnā 'alaykum szuhūdan idh tufīḍūna fīh; ła mā ja'zubu 'ar rabbika mim mithqāli dharratin fī al-arḍi ła lā fi-ssamā'i ła lā aṣghara min dhālika ła lā akbara illā fī kitābim mubīn

Polskie znaczenie: „W jakiejkolwiek sprawie byś się nie znajdował i cokolwiek byś nie recytował z Koranu, i jakiegokolwiek dzieła byście nie dokonali, My jesteśmy świadkami waszymi, kiedy się w nie zagłębiacie. I nie ukryje się przed twoim Panem nawet ciężar jednego pyłku na ziemi ani w niebie. I nie ma nic mniejszego od tego ani większego, co nie byłoby zapisane w Księdze Jasnej (Tablicy Strzeżonej, na której zapisana jest wiedza Allaha)...” (Sura Junus, 10:61)

Oznacza to, że wszystkie czyny i zachowania są rejestrowane przez szlachetnych aniołów. Wszystko, co czynimy – wielkie, małe, ukryte i jawne; to, co my uważamy za błahe, a Allah za wielkie, lub to, co my uważamy za wielkie, a Allah za błahe – bez względu na to, w jakim rachunku zostanie to ujęte, wszystko jest rejestrowane. Nad wszystkim czuwają strażnicy, pisarze, a Allah, który jest „OSTATECZNYM SĘDZIĄ” (AD-DAJJAN), jest obecny i wszystkiego świadomy.

Życie prowadzone w tym duchu i świadomości jest prawe; społeczeństwo złożone z jednostek żyjących w tym duchu i świadomości żyje w pokoju; a ognisko rodzinne w tym duchu i świadomości przemienia rodzinę, w której żyją, w jeden z Ogrodów Raju.

Tak, istnieje tylko jeden sposób, aby ludzkość porzuciła swoje szaleństwa: wiara w to, że po śmierci nastąpi zmartwychwstanie i rozliczenie. Tylko wiara i przekonanie o zmartwychwstaniu mogą powstrzymać szaleństwa młodości i zapobiec jej majaczeniom; stać się źródłem nadziei dla starców, którzy krok po kroku zbliżają się do śmierci, doznając na każdym kroku rozczarowania i zawodu; oraz zapalić i rozświetlić płomienie szczęścia w bezbronnych sercach dzieci.

Od młodych po starych, od kobiet po mężczyzn, od sprawiedliwych po niesprawiedliwych – każdy potrzebuje wiary w zmartwychwstanie tak samo, jak potrzebuje wody, którą pije, i powietrza, którym oddycha.

Picie tego eliksiru zwanego wiarą w zmartwychwstanie jest jednocześnie piciem pokoju, łyk po łyku. Z tego powodu wszyscy myśliciele, którzy dążą do pokoju i pomyślności ludzkości i za cel stawiają sobie obdarzenie jej spokojem, powinni oceniać tę kwestię z tej perspektywy.

Prawdziwy dobrobyt, szczęście i pokój jednostki, rodziny, społeczeństwa i całej ludzkości zależą wyłącznie od wiary w istnienie życia ostatecznego, w którym nastąpi rozliczenie wszystkich czynów, zarówno wielkich, jak i małych.

Święty Koran, mówiąc:

Oryginał:

فَمَنْ يَّعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَّرَهُ

وَمَنْ يَّعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَّرَهُ

Transliteracja: Fa-maj ja'mal mithqāla dharratin khayraj jarah; ła maj ja'mal mithqāla dharratin szarraj jarah

Polskie znaczenie: „Kto uczynił dobro ważące tyle, co pyłek, zobaczy je. A kto uczynił zło ważące tyle, co pyłek, zobaczy je.” (Sura Az-Zalzalah, 99:7-8)

ogłasza, że ten, kto uczynił dobro wielkości pyłku, otrzyma za nie nagrodę, a ten, kto uczynił zło wielkości pyłku, poniesie za nie karę, zaszczepiając w ludziach poczucie odpowiedzialności. Gdy ludzie posiądą tę wiarę i przekonanie, można im rzec: „Czyń, co chcesz!”. Rzeczywistość bowiem i fakty wskazują z całą pewnością, że za wszystko, co zostało uczynione, zostanie oddana sprawiedliwość. Człowiek o takim zrozumieniu poczuje potrzebę czynienia tego, co sprawi, że jego czoło będzie czyste, a twarz nieskalana, i co nie przyniesie mu wstydu w zaświatach.

Dziecko, ze swoją słabą i kruchą duszą, może znaleźć spokojne życie tylko dzięki wierze w zmartwychwstanie. Każdy, kto przeanalizuje swoje dzieciństwo z tej perspektywy i w wyobraźni powróci do tamtych chwil, potwierdzi tę tezę.

Tak, dziecko ma delikatne serce, a jednocześnie nie posiada inteligencji, która pozwoliłaby mu analizować zdarzenia i wyciągać wnioski. Nie potrafi też, jak dorośli, oddać się rozrywce i uśpić swoje troski. Dlatego lęk przed śmiercią odczuwa głębiej, niż dorosły. Ci, którzy nieustannie odchodzą z jego otoczenia, zabierają ze sobą również cząstkę jego wnętrza. Świat dziecka, któremu umiera matka lub ojciec, rozpada się całkowicie. Wszystkie gwiazdy oświetlające jego świat duchowy gasną, a niebo jego sumienia pogrąża się w ciemności. Prawie każdy człowiek, który ma sumienie, może to odczuć.

W dzieciństwie zmarł mój brat. Za każdym razem, gdy odwiedzałem jego grób, wyciągałem ręce i błagałem: „Boże, proszę, wskrześ go, abym mógł jeszcze raz zobaczyć jego piękną twarz!”. A teraz wymażcie wiarę w „zmartwychwstanie po śmierci” z serc tysięcy takich jak ja, którzy są w takim stanie; wyrwijcie tę wiarę z ich dusz; jakim lekarstwem uleczycie to płonące serce i zawodzącą duszę i jak ugasicie ten pożar? Nie, nie, niczym nie będziecie w stanie ich uleczyć ani ugasić ich ognia. Tylko dogmat o zmartwychwstaniu może dać dziecku, wijącemu się w tych kryzysach i udrękach, oddech i ulgę.

Tak, w obliczu odchodzenia bliskich, jednego po drugim, tylko wiara w to, że poszli oni do Raju, może pocieszyć to dziecko i uratować je od tego nieznośnego bólu.

Odejście bliskiej osoby, krewnego czy ukochanego, z którym dziecko było zżyte i bez którego wydawało mu się, że nie może żyć, otwiera w jego delikatnym sercu ranę, która się nie goi. Jest to tak nieuleczalna rana, że balsamem na nią może być tylko ta myśl:

„Odszedł stąd lub został zabrany, ale tam Bóg otworzył mu bramy Raju. Teraz fruwa w rajskich ogrodach jak ptak. Jeśli i ja umrę, będę latał jak on.”

Jeśli zmarły był dorosły, pomyśli: „On umarł, ale i tam weźmie mnie na kolana, będzie kochał, głaskał po głowie i przytulał do piersi”. I to właśnie te myśli wypełnią pustkę po rozstaniu, jaką otworzyła śmierć, i będą balsamem na jego krwawiącą ranę.

Pragniecie pokoju? Nie zapewnicie go ani dymiącymi kominami fabryk, ani organizując podróże międzygwiezdne. Prawdziwy pokój to ten, który opiera się właśnie na tej wierze i przekonaniu. Tak, pokój zbudowany na fundamentach zmartwychwstania po śmierci – to jest prawdziwy pokój.

Starcy... Krok po kroku zbliżający się do śmierci starcy... Gdy grób z otwartą paszczą na nich czeka, a oni pędzą ku niemu, czym mogą się pocieszyć, czym mogą się uspokoić?... Czym mogą usunąć niepokój, jaki budzą w nich siwe włosy, które codziennie oglądają w lustrze?... Jak mogą wypełnić duchową pustkę, jaką ten stan powoduje?... Czym mogą zatrzeć ślady, jakie w ich sercach pozostawili ci, których do tego wieku wysłali na tamten świat – dzieci, wnuki, przyjaciele i bliscy?

Gdy młodość, zdrowie, stanowisko i pozycja odchodzą, a ich odejście pozostawia w nim straszne ślady, jak możecie go w takim stanie pocieszyć? Każda materialna pociecha, jaką mu ofiarujecie, odejdzie wraz z nim, pozostawiając w jego wnętrzu nowe, straszne ślady, i tak będzie w nieskończoność. Zatem istnieje tylko jedno lekarstwo, w którym wszyscy ludzie, a wraz z nimi i starcy, znajdą pokój: wiara w zmartwychwstanie po śmierci!

Przekonanie, że grób, który za kilka dni czeka, by ich połknąć, i który napawa grozą paszczy potwora, jest w rzeczywistości skromnymi drzwiami do korytarza prowadzącego na tamten świat! Ukazanie go jako poczekalni, przez którą przechodzi się do rajskich ogrodów! Opisanie go jako miejsca, w którym faluje miłosierdzie i przebaczenie! To wszystko stanie się dla nich źródłem pocieszenia.

Święty Koran, ustami Zachariasza (Pokój z nim), mówiąc:

Oryginał:

قَالَ رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَائِكَ رَبِّ شَقِيًّا

Transliteracja: Qāla rabbi innī łahana-l-'aẓmu minnī łaszta'ala-rra'su szajbał ła lam akum bi-du'ā'ika rabbī szaqijjā

Polskie znaczenie: „Powiedział: «Panie mój! Moje kości osłabły, a głowa moja zapłonęła siwizną. Panie mój! Nigdy nie byłem, prosząc Ciebie, nieszczęśliwy (zawsze mnie wysłuchiwałeś, nigdy nie pozbawiłeś tego, o co prosiłem).»” (Sura Maryam, 19:4)

a następnie opowiadając o jego prośbie o dobrego potomka, w najpiękniejszej poetyckiej harmonii opisuje krzyk człowieka przygotowującego się do opuszczenia tego świata. Zobrazowanie i wyrażenie tego krzyku, który rodzi się w duszy, w tak niezrównany sposób, jest jednym z cudownych aspektów Koranu. Każdy świadomy człowiek, gdy wsłucha się w swoje sumienie i zobaczy gorzki uśmiech na ustach swego serca, odczuje w całej grozie taki krzyk wyrywający się z duszy. Lecz jedynym lekarstwem, które może go w tym stanie pocieszyć i uciszyć burzę szalejącą w jego duszy, będzie wiara w życie ostateczne. To przekonanie i wiara, swoim ożywczym tchnieniem, szepczą mu do ucha:

„Dopełniłeś swego życia. Wykonałeś swoje zadanie. Ten, który posłał cię na ten świat, Nieskończenie Miłosierny, nie pozwoli, byś dłużej ginął na tych pustyniach, i przyjmie cię do Siebie, obdarzając cię dobrami, które dla ciebie przygotował...”

Tak, te i podobne dobre wieści pozwolą starcowi zakosztować prawdziwego pokoju i szczęścia. Ponieważ przygotowuje się on do podróży do swojej prawdziwej ojczyzny, świata ostatecznego.

Większość życia społecznego stanowią młodzi ludzie. Agresywni młodzi, których życie pełne jest majaczeń, zamieniają życie w piekło. Z drugiej strony, młodzi tacy jak towarzysze Proroka (niech Bóg będzie z nich zadowolony), z których życia tryska światłem, których twarze promienieją szczęściem, którzy każdym swoim zachowaniem przypominają o Allahu, w których spojrzeniach lśni Raj, zamieniają życie w istny raj.

Tak, młodzi ludzie, wierząc w zmartwychwstanie, odnajdą swoje prawdziwe ja, lecz gdy dogmat o zmartwychwstaniu i poczucie życia po śmierci zostaną wyrwane z ich serc i umysłów, staną się źródłem niepokoju dla ludzkości. Jeśli ludzkość jest dziś niespokojna, to jest niespokojna z powodu młodości, której każdy etap życia pełen jest szaleństw i majaczeń. Pedagodzy i wychowawcy, próbując zaradzić temu, swoimi metodami leczenia tylko pogłębiają ranę i czynią ją nieuleczalną. A przecież lekarstwem na tę ranę jest wiara w zmartwychwstanie po śmierci.

Prawdziwe rozwiązanie będzie możliwe tylko wtedy, gdy zapewni się, że młodzież każdy swój krok stawia w świadomości zdawania rachunku przed Allahem, i gdy zostanie wychowana w tym duchu.

Pewnego razu Omar (radijallahu anhu – niech Allah będzie z niego zadowolony) szedł do meczetu. Zobaczył przed sobą chłopca, który biegł w pośpiechu w stronę meczetu. Przyspieszył kroku, zbliżył się do chłopca i zapytał:

– Chłopcze! Modlitwa nie jest dla ciebie obowiązkowa. Dlaczego idziesz do meczetu z takim przejęciem i w pośpiechu?

Chłopiec odpowiedział tylko:

– O, Wodzu Wiernych! Wczoraj w naszej dzielnicy zmarł pewien chłopiec!...

Ponieważ podstawą i punktem oparcia dla prawości jest wyłącznie organizowanie życia w odniesieniu do dnia, w którym wszystko zostanie zobaczone, poznane, zapisane i przygotowane do rozliczenia.

W przeciwieństwie do wszystkich ruchów i wydarzeń we wszechświecie, które są regulowane przez wolę powszechną, człowiek jest zobowiązany i odpowiedzialny za kierowanie swoim życiem za pomocą własnej woli. W wyniku należytego wypełnienia tego obowiązku woli, Allah, ze swoim Wszechmiłosierdziem i Litością, ofiaruje człowiekowi Ogrody ozdobione hurysami, młodzieńcami i sługami, które odpowiedzą na wszystkie jego pragnienia.

Wola jest bowiem odblaskiem Wszechmiłosierdzia i Litości. Raj zaś jest zamanifestowaną formą Wszechmiłosierdzia i Litości. Kiedy człowiek na tym świecie dobrze wykorzystuje wolę, która jest wymogiem Wszechmiłosierdzia i Litości, owoc tej woli widzi również jako przejaw Wszechmiłosierdzia i Litości.

Tak; dzięki organizowaniu życia w odniesieniu do życia ostatecznego i niezapominaniu o dniu, w którym tajemnice zostaną ujawnione, jednostka, rodzina i społeczeństwo osiągną pokój, a zwłaszcza młodzież odnajdzie prawość, będzie żyła w porządku i dyscyplinie, i nie będzie zakłócać spokoju innych.

Sahl ibn Sa'd (radijallahu anhu – niech Allah będzie z niego zadowolony) opowiada: Pewnego razu przyszli do Wysłannika Allaha (sollallahu alejhi łasallam – Pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) i poinformowali go o stanie młodzieńca, który od dni zamknął się w domu i płakał. Władca Dwóch Światów udał się aż do jego domu. Gdy wszedł do środka, młodzieniec z radością zerwał się na równe nogi i rzucił się w ramiona Wysłannika Allaha (s.a.ł.). Chwilę później osunął się u jego stóp. Młodzieniec zmarł. Oczy Proroka Miłosierdzia (s.a.ł.) napełniły się łzami, a z jego ust popłynęły te perły:

„Przygotujcie waszego przyjaciela (do pochówku). Strach przed piekłem rozerwał mu serce. Przysięgam na Allaha, w którego ręku jest moja dusza, że Allah ochroni go przed piekłem.”

Oryginał:

وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ

فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ

Transliteracja: Ła ammā man khāfa maqāma rabbihi ła naha-nnafsa 'ani-l-hałā; Fa-inna-l-dżannata hija-l-ma'łā

Polskie znaczenie: „A co do tego, kto się lękał stanąć przed swoim Panem i powstrzymywał duszę od namiętności, to, zaprawdę, Ogród (Raj) będzie jego schronieniem!” (Sura An-Nazi'at, 79:40-41)

Człowiek, który nosi w sercu lęk przed stanięciem przed swoim Panem i zdaniem rachunku, i który zgodnie z tym lękiem organizuje swoje życie, jest bezpieczny w obecności swojego Pana. Nieskończenie Miłosierny w świętym hadisie (hadis qudsi) daje następującą radosną wieść:

„Nie daję (jednemu słudze) dwóch bezpieczeństw, ani dwóch lęków jednocześnie.”

Ten, kto boi się (Mnie) tutaj, osiągnie bezpieczeństwo tam. Czy znacie jakąkolwiek inną zasadę, która mogłaby powstrzymać szaleństwo młodości? Czy znacie jakikolwiek krąg czy sferę, która mogłaby ochronić człowieka? Jeśli wasza odpowiedź jest negatywna, wkroczycie w pozytywny etap zrozumienia. Wszyscy wychowawcy i pedagodzy powinni nadstawić uszu na tę prawdę i zastosować tę zasadę w życiu.

Młodzież to wszystko. Jeśli spojrzymy na tę kwestię przez pryzmat słów Omara (r.a.), który, patrząc na młodzieńca ryczącego w obliczu niesprawiedliwości, powiedział: „Naród bez młodzieży jest skazany na zagładę”, dojdziemy do wniosku, że młodzież wyposażona w wzniosłe uczucia jest życiem społeczeństwa. Taki naród ma zdolność do budowania nowych cywilizacji. Przeciwieństwo tego jest również prawdą. Zatem najważniejszym czynnikiem w rozwoju narodu jest młodzież - ale młodzież przepełniona wiarą w życie ostateczne. Podsumowując; wierzący ludzie będą w stanie zbudować spokojny świat, i tylko wierzący ludzie będą mieli prawo do życia w pokoju... Młodzież albo pogrąża naród, albo go podnosi. Z młodzieżą naród albo umiera, albo żyje.

Większość ludzkości stanowią chorzy, uciśnieni i dotknięci nieszczęściami. Dogmat o zmartwychwstaniu ma również ogromny wpływ na ich dusze.

Chorzy... W obliczu śmierci, która zbliża się z każdą chwilą, i grobu, do którego pędzą, chory znajduje nadzieję tylko w postrzeganiu tego grobu jako korytarza prowadzącego na tamten świat. Jeśli nie widzi grobu jako drogi prowadzącej do szczęścia i środka do osiągnięcia wieczności, chory nigdy nie będzie szczęśliwy. Dzięki tej wierze znajduje pocieszenie w swoich bólach głowy i pleców, raku i gangrenie, i tylko dzięki tej wierze może przeciwstawić się udręce, jaką w jego duszy wywołuje szpon anioła śmierci Azraila (Pokój z nim), który co jakiś czas czuje na swoim karku.

Mówiąc: „Tak, odchodzę, nikt mnie tu nie zatrzyma... Ale idę do mojego prawdziwego zdrowia, do mojej wiecznej młodości, i idę do domu Allaha, do którego każdy z pewnością powróci”, zapomina o swojej chorobie i znajduje pocieszenie. Dlatego przyjaciele Allaha, oddając swoje dusze Allahowi, mieli na ustach uśmiech spotkania z Ukochanym, rozkwitający jak pąk, i w takim stanie oddawali swoje dusze.

Prorok Proroków (s.a.ł.) w swojej ostatniej chwili wycofał swoje ręce z rąk Aiszy (r.a.) i powiedział: „O Allahu, teraz pragnę zaświatów”.

Dzień wcześniej powiedział:

„Allah dał jednemu ze swoich sług wybór między dobrami tego świata, jakich tylko zapragnie, a tym, co jest u Niego. Sługa wybrał to, co jest u Allaha.”

Tym sługą, któremu dano wybór między tym światem a zaświatami, był on sam. Towarzysz, który zrozumiał tę kwestię, nie mógł powstrzymać łez. On (s.a.ł.) wycofał swoją rękę z ręki Aiszy (r.a.) i pragnął Najwyższego Przyjaciela (Rafīqi-l-A'lā).

Podobnie wielka postać jak Omar (r.a.) w ruinach schylał głowę do ziemi i mówił: „O Allahu, zdejmij ze mnie ten obowiązek, już nie mogę go unieść”, wyrażając swoją tęsknotę za zaświatami.

To wiara w życie ostateczne, w siedzibę ostateczną, w której objawi się tysiące piękności, a ponad nimi tęsknota i pragnienie ujrzenia Wiecznego Piękna, kazały im wypowiadać te słowa i budziły w nich to pragnienie.

Uciśnieni... Co do uciśnionego, który nie mógł uratować swojej czci i honoru z rąk okrutnego tyrana, i który płonie i trawi go żądza zemsty... On znajduje pocieszenie tylko w myśli o dniu, w którym odda sprawę tyrana w ręce Allaha, i o nagrodach, jakie zostaną mu przyznane w życiu ostatecznym w zamian za to, co wycierpiał tutaj.

Uciśniony bowiem wie z całą pewnością, że okrucieństwa popełnione tutaj nie ujdą tyranowi na sucho... Zostanie otwarty Wielki Sąd, gdzie wszystko zostanie drobiazgowo rozliczone; tyran poniesie karę, a uciśniony otrzyma nagrodę.

Oryginał:

وَكَذَٰلِكَ أَخْذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ ٱلْقُرَىٰ وَهِىَ ظَـٰلِمَةٌ ۚ إِنَّ أَخْذَهُۥٓ أَلِيمٌۭ شَدِيدٌۭ

Transliteracja: Ła kadhalika akhdhu rabbika idhā akhadha-l-qurā ła hija ẓālimah; inna akhdhahū alīmun szadīd

Polskie znaczenie: „Takie jest ujęcie twego Pana, kiedy On ujmuje miasta, gdy są niesprawiedliwe. Zaprawdę, Jego ujęcie jest bolesne, straszne!” (Sura Hud, 11:102)

Oznacza to, że gdy Allah raz pochwyci niesprawiedliwe miasto, chwyta je mocno i srogo. Już go nie oszczędzi. Tak, uciśniony tylko w ten sposób może zemścić się na tyranie, od którego nie mógł się uwolnić, i znaleźć pocieszenie.

Ofiary nieszczęść... Wszyscy dotknięci nieszczęściami, czy to niebiańskimi, czy ziemskimi – ci, których sady i ogrody zniszczył grad, porwała powódź, których budynek zawalił się podczas trzęsienia ziemi, których dzieło życia legło w gruzach, którzy zostali bez dachu nad głową wraz z rodziną – i wszyscy podobni dotknięci nieszczęściami również znajdują pocieszenie tylko w myśli o zmartwychwstaniu po śmierci.

Zgodnie z tą wiarą bowiem, utracony w nieszczęściu majątek staje się jałmużną, a utracone życie wynosi go do rangi męczennika. I dzięki tej myśli osiąga tam spokój i ukojenie.

Z drugiej strony, ognisko rodzinne, dzięki wierze w życie ostateczne, staje się jednym z zakątków Raju, a gdy ta wiara zostanie wyrwana, staje się jednym z dołów Piekła. Dom, w którym dziecko jest dalekie od uczuć i życia religijnego, młody człowiek goni za swoimi pragnieniami i zachciankami, a chory, oczekujący na śmierć, wije się w swoich cierpieniach, nie różni się od ruiny, w której sowy zaczynają huczeć, gdy ludzie są jeszcze w środku. Twarze są ponure, miny jak ściany sądu, a co gorsza, uciekając od tego, oddalają się od samych siebie i popadają w nędzę usypiania się rozrywkami... Wejście szczęścia do takiego domu jest możliwe tylko dzięki wierze w zmartwychwstanie.

Jeśli myślicie o uszczęśliwieniu wszystkich, od siedmiolatka po siedemdziesięciolatka, starajcie się zaszczepić we wszystkich sercach dogmat o zmartwychwstaniu... Wtedy bowiem młodzież wejdzie w ramy porządku i dyscypliny, dzieci porzucą niesforność, starsi będą żyli w szczęściu jako podróżni do Raju, a w takim domu zaczną iskrzyć błyskawice szczęścia. Jeszcze przed odejściem do życia ostatecznego, jego znaczenia będą rozbrzmiewać w tym domu, a w rezultacie, jeszcze na tym świecie, życie rajskie stanie się rzeczywistością.

Miasto i kraj to także wielki dom człowieka. Nie może być pokoju w świecie, w którym młodzież jest niewolnikiem swoich namiętności, starcy są pesymistami, a tyrani słuchają jęków uciśnionych jakby to była melodia fletu. W takim świecie miasta, kraje i narody są niespokojne. Ponieważ filary, które przynoszą pokój, nie zostały wzniesione.

Tak jak modlitwa, aby była modlitwą, ma swoje określone filary, i dopiero gdy te filary zostaną wypełnione w skupieniu, modlitwa osiąga swoją doskonałość, a człowiek czuje na ustach słodki uśmiech wniebowstąpienia w modlitwie. Czasem przeżywa chwilę, która jest warta tysięcy lat życia. Dokładnie tak samo, aby kraje i narody mogły żyć w całkowitym pokoju, części składowe, które je tworzą, muszą być w pełni zgodne z filarami pokoju. Idealne miasto i państwo można zbudować tylko na idealnym systemie. Niech Platon marzy o tym w swojej „Rzeczypospolitej”!... Niech marzyciel Al-Farabi próbuje to ująć w ramy w swojej „al-Madinat al-Fadila” (Państwo Doskonałe). Oni nigdy nie zdołają urzeczywistnić tego idealnego państwa. Ponieważ są pozbawieni filarów, które je tworzą. Tak, największym filarem, który zapewni ten pokój w życiu, jest wiara w dogmat o zmartwychwstaniu, jest zdolność do zaszczepienia świadomości i przekonań, które pozwolą gardzić tym światem i oczekiwać życia ostatecznego.

Jednym z najważniejszych dokonań Człowieka Równowagi, naszego Proroka (sollallahu alejhi łasallam – Pokój i błogosławieństwo Allaha z nim), było to, że porządek świata, który ustanowił, oparł na dogmacie „zdawania rachunku w życiu ostatecznym”. To życie jest w pewnym sensie wstępem do życia ostatecznego, polem przygotowującym do niego i szansą daną na zapalenie w ludzkim sercu płomienia życia ostatecznego. Dlatego to miejsce nazywa się „dniem tego świata”, a tamto „dniem ostatecznym”.

To, co czyni się na tym świecie, będzie czynione dla tamtego świata, który ma nadejść.

Wysłannik Allaha (s.a.ł.) udzielił tej lekcji każdemu w sposób, który zaspokoił wszystkie serca i zapalił płomień przekonania.

Serca były tak przepełnione wiarą w życie ostateczne, że Towarzysze (r.a.) gardzili tym światem i ich oczy niemal nie widziały niczego, co do niego należało. Oto przykład, który przedstawiam w formie parafrazy:

Dwóch Towarzyszy przyszło do Wysłannika Allaha (s.a.ł.), aby rozsądził spór dotyczący podziału majątku. Obaj rościli sobie większe prawa. Władca Dwóch Światów, wysłuchawszy ich, powiedział:

„Teraz jeden z was, lepiej przedstawiając swoją sprawę, może mnie przekonać i sprawić, że wydam wyrok na jego korzyść. Ja jestem człowiekiem jak wy; wydaję wyrok na podstawie tego, czyj dowód jest bardziej przekonujący. Ale w życiu ostatecznym wyrok zostanie wydany zgodnie z prawdą. Tam tyran poniesie w pełni swoją karę, a uciśniony otrzyma w pełni swoją nagrodę.”

Gdy to usłyszeli, obaj jednocześnie powiedzieli:

„O, Wysłanniku Allaha! Niech moje prawo również przypadnie jemu, ja rezygnuję.”

Następnie Wysłannik Allaha (s.a.ł.) polecił im:

„Idźcie i podzielcie swój majątek sprawiedliwie, a potem rzućcie losy. Ktokolwiek co wylosuje, niech będzie zadowolony ze swojego udziału. I wzajemnie przebaczcie sobie i oddajcie swoje prawa.”

Jak widać, dzięki wierze w życie ostateczne życie było w ten sposób uporządkowane. Było to takie uporządkowanie, że gdy jednostka popełniła grzech, przywiązywała się do słupa, karząc się w ten sposób, aż nadeszło polecenie przebaczenia. Sprawę traktowano tak poważnie, że Towarzysz, wierząc, że popełniony grzech może zostać zmyty tylko krwią męczeństwa, bez wahania oddawał swoje życie na drodze Allaha i starał się odejść na tamten świat czysty, przelewając krew, by wypić napój męczeństwa.

Sa'd ibn Rabi' (r.a.), gdy na zboczu góry Uhud oddawał duszę Allahowi, słyszał szepty Muhammada ibn Maslamy (r.a.), który przekazywał mu pozdrowienia od Wysłannika Allaha. W odpowiedzi Sa'd ibn Rabi' powiedział:

„Przekaż ode mnie pozdrowienia Wysłannikowi Allaha. Na Allaha, czuję zapach Raju zza góry Uhud!...”

Tak; co innego niż wiara w życie ostateczne mogłoby pozwolić człowiekowi zakosztować takiego szczęścia nawet w chwili śmierci? Jaka ludzka możliwość mogłaby ofiarować takie szczęście jednostce, rodzinie i społeczeństwu?

Teraz, aby choć trochę zrozumieć, jak duma wszechświata, wzniosły Prorok (s.a.ł.), kształtował swoją wspólnotę w kwestii wiary w zmartwychwstanie, przytoczmy kilka przykładów pereł i korali, które wyszły z jego błogosławionych ust.

Wysłannik Allaha (s.a.ł.) powiedział:

„O, ludzie! Zostaniecie zgromadzeni boso, nago i nieobrzezani. Zostaniecie wskrzeszeni na nowo z waszymi pierwotnymi cząstkami, duszami i ciałami. Doświadczycie zmartwychwstania zarówno cielesnego, jak i duchowego. Zostaniecie zgromadzeni, aby zobaczyć Raj, który czuliście w swoim sumieniu, ale którego nie mogliście zobaczyć; a ponadto, aby zobaczyć Pana, którego przejawy obserwowaliście, ale którego istoty nie mogliście pojąć.”

Wysłannik Allaha (sollallahu alejhi łasallam – Pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) kontynuował:

„Uważajcie! Pierwszą osobą, która zostanie odziana w szaty w życiu ostatecznym, będzie Prorok Abraham. Uważajcie! Tego dnia niektórzy ludzie z mojej wspólnoty zostaną przyprowadzeni, schwytani z lewej strony. Ja powiem: «O Panie! To moi towarzysze!...». Wtedy Bóg Wszechmogący zwróci się do mnie, mówiąc: «O Muhammadzie! Nie wiesz, co oni uczynili po tobie». Wtedy ja, podobnie jak prawy sługa Jezus, powiem: «Byłem świadkiem ich, dopóki przebywałem wśród nich. Kiedy mnie zabrałeś spośród nich, Ty byłeś ich obserwatorem. Ty jesteś świadkiem każdej rzeczy. Jeśli ich ukarzesz, to zaprawdę, są oni Twoimi sługami; a jeśli im przebaczysz, to zaprawdę, Ty jesteś Potężny, Mądry!».”

W hadisie przekazanym przez Ahmada ibn Hanbala od Anasa (radijallahu anhu – niech Allah będzie z niego zadowolony), Wysłannik Allaha (s.a.ł.) powiedział:

„Od kiedy Allah stworzył syna Adama, nie spotkał on wydarzenia straszniejszego niż śmierć. Jednak śmierć jest lżejsza w porównaniu z tym, co następuje po niej. Tego dnia spotkają się z taką grozą, że pot zaleje ich aż po podbródki. Pot będzie jakby wędzidłem na ich szczękach. Do tego stopnia, że gdyby chcieć, można by nawet żeglować statkami po tym morzu potu.”

Następujący hadis, przekazany przez Buchariego i Muslima od Abu Hurajry (r.a.), nieco bardziej szczegółowo opisuje powyższy hadis. Wysłannik Allaha (s.a.ł.) rzekł:

„Ludzie (w Dniu Zmartwychwstania) zostaną zgromadzeni w trzech stanach. Pierwsza grupa to ludzie, którzy na świecie zachowali równowagę między bojaźnią, a nadzieją. To ci, których serca w każdej chwili przepełnione były Allahem i którzy swoje sprawy układali w świadomości i zrozumieniu, że w życiu ostatecznym zdadzą rachunek. To ci, którzy nawet w najbardziej beznadziejnych sytuacjach mieli nadzieję w miłosierdzie Boga Wszechmogącego. To ci, którzy, mimo iż bali się Allaha w najwyższym stopniu, nie popadli w rozpacz i beznadzieję, które są znamieniem niewiary. I tak spędzili swoje życie w pragnieniu i lęku.”

„Druga grupa to ci, którzy, aby wejść do Raju, będą jechać po dwie, trzy, cztery... i dziesięć osób na jednym wierzchowcu. Tyle osób na jednym zwierzęciu będzie próbowało dotrzeć do obecności Boga Wszechmogącego, upadając i powstając. Tak jak na tym świecie upadali i powstawali, pogrążając się w grzechach i nieposłuszeństwie, tak i tam będą szli, upadając i powstając.”

„Co do trzeciej grupy, to będzie ich prowadzić Piekło (będą zmuszeni podążać w kierunku wyznaczonym przez iskry buchające z piekła). Kiedy będą chcieli uciąć sobie drzemkę w południe, Piekło będzie drzemać z nimi; kiedy będą nocować, Piekło będzie nocować z nimi; kiedy będą witać poranek, Piekło będzie witać poranek z nimi. I znowu, kiedy będą witać wieczór, Piekło również będzie witać wieczór z nimi...”

„Ponieważ oni w swoich duszach i sumieniach nosili w ten sposób ziarno Piekła. Z ziarnem Piekła kładli się spać i z nim wstawali. W związku z tym, będą traktowani tak, jak żyli. To ziarno wyrośnie w postaci drzewa i nie opuści ich.”

Właśnie poprzez te i podobne lekcje Wysłannik Allaha (s.a.ł.) wychowywał swoją wspólnotę w głębokiej świadomości życia ostatecznego, a zwłaszcza w jego czasach Towarzysze postępowali tak, jakby za zasłoną obserwowali Piekło w całej jego grozie i Raj w całym jego splendorze.

Tak, jedynym sposobem na spędzenie życia w prawości i cnocie jest przyjęcie tej reguły i uczynienie moralności życia ostatecznego swoim charakterem na tym świecie. W przeciwnym razie u jednostek, które nie mają wiary w życie ostateczne, oraz w społeczeństwach przez nie tworzonych, nie można myśleć o cnocie i prawości. Jeśli nawet u nich widać ślad cnoty, jest to tylko cnota, którą Bóg Wszechmogący umieścił w istocie i rdzeniu ludzkiej natury. A ponieważ została ona umieszczona w naturze, nie są w stanie postępować inaczej. To właśnie ta niemożność zmusza ich do czynienia takich cnotliwych dzieł. To jednak nigdy nie jest na poziomie cnoty osiągniętej przez wysiłek i zasługę.

(zob. M. Fethullah Gülen, Ölüm Ötesi Hayat [Życie po śmierci])

Poznaj Islam