Najczęściej czytane w kategorii Wiara (Iman)

Wiara (iman – iman) rodzi w człowieku miłość do życia i poczucie przywiązania do niego. Człowiek wierzący patrzy na życie i egzystencję przychylnie, wierzy, że życie jest darem od Allaha, a co więcej, postrzega swoje otoczenie społeczne i naturalne jako dzieła sztuki Allaha, a siebie jako ich dopełniający element. Dlatego też uważa kontynuowanie życia aż do wypełnienia swojego zadania za obowiązek i podejmuje walkę o przetrwanie.

Jednym z najważniejszych duchowych fundamentów regulujących życie w społeczeństwie muzułmańskim jest również wiara. Nakazy i zakazy Allaha znajdują oddźwięk (makes bulmak) w człowieku wierzącym.

Ponadto, wiara daje człowiekowi bardzo wysokie poczucie zadowolenia (kanaat – kanaat) i pozwala mu na utrzymanie zdystansowanej relacji z dobrami materialnymi tego świata. Rozwój poczucia zadowolenia, który wiara w nim stymuluje, motywuje go do cieszenia się nawet z małych rzeczy i zaspokajania potrzeb na podstawowym poziomie. W ten sposób chroni go przed popadnięciem w sytuacje, które mogłyby prowadzić do depresji i kryzysów psychicznych.

Istnieją dwie podstawowe książki wprowadzające w tematykę korzyści zdrowotnych płynących z wiary. Pierwsza to „The Handbook of Religion and Health” (Podręcznik Religii i Zdrowia), 712-stronicowe dzieło zawierające wybrane badania nad związkiem praktyk religijnych ze zdrowiem. Druga to „God, Belief and Health” (Bóg, Wiara i Zdrowie), napisana przez dr. Jeffa Levina, być może czołowego eksperta, który twierdzi, że w obliczu choroby i śmierci grupy wierzące są w lepszej sytuacji niż inne.

Dr Levin w swoich badaniach podkreśla: członkowie grup religijnych, którzy ograniczają pewne zachowania i promują zdrowy styl życia, mają mniejsze ryzyko zawału serca, nadciśnienia i raka. Cieszą się lepszym i dłuższym życiem. Religie, które zakazują alkoholu i palenia, nakładają ograniczenia dietetyczne i nie pozwalają na pozamałżeńskie życie seksualne, mają w tych kwestiach przewagę. Korzyść ta nie jest jednak osiągalna bez regularnego uczęszczania do miejsca kultu i wykonywania pewnych aktywności fizycznych w ramach praktyk religijnych.

Dr Levin powtarza, że trzy choroby znane jako „zabójcy Ameryki Północnej” – choroby serca, rak i nadciśnienie – występują w niższym stopniu u ludzi wierzących w porównaniu z niewierzącymi. Na przykład, twierdzi on, że kobiety zamężne z obrzezanymi mężczyznami rzadziej zapadają na raka szyjki macicy. Zauważa również, że wśród nieobrzezanych Hindusów rak szyjki macicy występuje znacznie częściej w porównaniu z indyjskimi muzułmanami, u których o takiej chorobie prawie się nie słyszy.

Podobnie, u wierzących, którzy są cierpliwi, nie są porywczy ani agresywni, nie spożywają alkoholu i regularnie uczęszczają do miejsc kultu, śmiertelność związana z nadciśnieniem jest o 40% niższa.

Jednocześnie wiemy, że głównym celem wiary i praktyk religijnych jest okazywanie naszego przywiązania do Pana, który nas stworzył. Badania te pokazują jednak, że nasz Pan wynagradza nas za to na tym świecie nie tylko entuzjazmem w sercu i spokojem ducha,  ale także wzmacnia nasze zdrowie!

Wiadomość opublikowana przez Associated Press 24 sierpnia 2007 roku jest w tej kwestii niezwykle interesująca. Agencja ogłosiła światu pozytywny wpływ moralności religijnej na młodzież pod nagłówkiem: „Dla wielu dzieci wiara jest kluczem do szczęścia”.

Według informacji zawartych w wiadomości, wyniki badań wykazały, że młodzież religijna jest szczęśliwsza od młodzieży niereligijnej. Szeroko zakrojone badanie przeprowadzone przez Associated Press i MTV pokazało, że osoby w wieku 13–24 lat, które określały się jako religijne lub bardzo religijne, są znacznie szczęśliwsze od osób niereligijnych. 44% młodzieży stwierdziło, że religia i duchowość są dla nich bardzo ważne, a 21% uznało ten temat za ważny. Wśród różnych grup etnicznych biorących udział w badaniu, Afroamerykanie najczęściej wskazywali religię jako najważniejszy element w ich życiu. 80% osób, które stwierdziły, że religia jest w ich życiu bardzo ważna, określiło się jako „szczęśliwe”.

Socjologowie również zwracają uwagę na bezpośredni związek między szczęściem a praktykami religijnymi. Profesor socjologii z Uniwersytetu Północnej Karoliny, Lisa Pearce, stwierdziła, że „religia w dużym stopniu przyczynia się do szczęścia”.

W przeprowadzonym badaniu 68% młodzieży zadeklarowało, że praktykuje swoją religię i wiarę. Z kolei 75% respondentów stwierdziło, że Bóg ma wpływ na ich szczęście.

W swej istocie, wiara (İmân) jest największą łaską (lütuf) i darem (ihsan) Allaha dla ludzi. Allah udziela jej swoim sługom, którym zechce. Jednakże, nie można powiedzieć, że w tym obdarowaniu sługa nie odgrywa żadnej roli.

Przeciwnie, człowiek najpierw, kierując się własnym wyborem i wolą, musi pragnąć wiary oraz przewodnictwa na właściwą drogę (hidâyet – hidajet). W odpowiedzi na to pragnienie i prośbę, Bóg Najwyższy (Cenâb-ı Hakk) udzieli mu wiary i przewodnictwa.

Z tego powodu wielcy uczeni islamu zdefiniowali wiarę jako:

„Światło (nûr – nur), które Bóg Najwyższy (Cenâb-ı Hakk) zaszczepia w sercu wybranego przez Siebie sługi, po tym, jak ten użyje swojej ograniczonej wolnej woli (cüz'î irade ve ihtiyar – dżuz'i irade we ichtijar).”

To Allah jest Tym, który obdarza wiarą (iman). Mimo to, Allah obdarza tą wiarą swojego sługę, który jej pragnie. Sługa prosi Allaha o przewodnictwo na właściwą drogę (hidayet – hidajet), a Allah mu go udziela.

Według interpretacji Sa'da al-Din al-Taftazaniego (Sa'd al-Din al-Taftazani), Wiara została zdefiniowana jako:

„Światło (nûr – nur), które Bóg Najwyższy (Cenâb-ı Hakk) zaszczepia w sercu wybranego przez Siebie sługi, po tym, jak ten użyje swojej ograniczonej wolnej woli (cüz-i ihtiyar – dżuz'i ichtijar).”

(Said Nursi, İşârâtü'l-İ'câz – Znaki Cudownej Niedoścignioności)

Dzięki światłu wiary (iman nuru – iman nuru), człowiek wznosi się na najwyższe wyżyny i zyskuje wartość godną Raju (Cennet – Dżennet). Natomiast przez ciemność niewiary (küfür – kufur) upada na samo dno i przyjmuje stan odpowiedni dla Piekła (Cehennem – Dżehennem). Dzieje się tak, ponieważ wiara jest formą przynależności (intisap – intisab). Jest to świetlista więź, która łączy człowieka z Allahem. Nawiązanie relacji z Allahem jest możliwe jedynie poprzez wiarę. Prawdziwa wartość człowieka zależy od jego więzi z Allahem, od jego bliskości z Nim. Podobnie jak szacunek i poważanie człowieka wzrasta w miarę jego bliskości z władcą, tak wartość człowieka rośnie proporcjonalnie do jego bliskości z Allahem.

W tym wszechświecie, jeśli człowiek dzięki wierze połączy się z Allahem i wejdzie pod Jego opiekę, może stać się Jego namiestnikiem (halife – chalifa) na ziemi, Jego szanowanym urzędnikiem, gościem, a nawet przyjacielem. Ta więź przyjaźni z Allahem może być nawiązana właśnie dzięki światłu wiary. To światło pozwala człowiekowi dostrzec prawdziwą naturę (hakikat) wszystkiego. W pewnym stopniu odczytuje mądrość (hikmet) i znaczenie bytów, rozumiejąc, że nie zostały one stworzone na próżno.

Najsubtelniejszym i najsłodszym uczuciem człowieka jest współczucie (şefkat – szefkat). Jeśli brakuje wiary, to współczucie, z powodu bólu bezkresnych rozstań, pogrąża człowieka w najgłębszym cierpieniu. Na przykład, nieświadoma życia przyszłego (ahiret) matka, która na zawsze traci swoje jedyne, ukochane dziecko, w pełni odczuwa ten duchowy ból.

Jednym z ważnych uczuć w człowieku jest miłość (muhabbet – muhabbet). Miłość oświetlona wiarą sprawia, że wszystkie byty stają się dla człowieka przyjaciółmi i towarzyszami. Wówczas między człowiekiem a jego otoczeniem nawiązuje się więź miłości. Myśl o wiecznym przebywaniu z tymi, których kocha, daje mu radość i szczęście. Wyobraźmy sobie, jaką radość i ulgę przyniosłoby matce, która ma właśnie na zawsze stracić swoje chore dziecko, gdyby lekarz podał mu lekarstwo, a jej ukochane, piękne dziecko otworzyło oczy, ratując się od śmierci.

Podobnie jak to dziecko, miliony ludzi, których kochamy i na których nam zależy, odchodzą od nas przez śmierć. Jeśli spojrzymy na to przez światło wiary, wiemy, że nie zniknęli oni na zawsze. W ten sposób smutek i cierpienie zamieniają się w bezgraniczną radość i ulgę.

Jeśli jednak człowiekowi brakuje wiary, lęk przed wiecznym rozstaniem ze wszystkimi, których kocha i darzy uczuciem, zadaje mu mękę podobną do Piekła. Na przykład, najcenniejszym darem człowieka jest rozum (akıl). Jeśli popadnie on w politeizm (şirk – szirk) i niewiarę (küfür), rozum ten obciąży jego serce bólem i cierpieniem płynącym z przeszłości i wiecznej utraty bliskich. Co więcej, z lęku przed własną przyszłą nicością, rozum staje się dla niego narzędziem tortur. Z tego powodu człowiek grzeszny (fâsık – fasik), aby uciec od cierpienia, które zadaje mu rozum, często ucieka w pijaństwo lub rozrywkę.

Jeśli jednak rozum zostanie oświetlony światłem wiary, wówczas myśl o byciu razem ze wszystkimi swoimi bliskimi w Raju wypełni jego świat. Sprawi, że pokocha on życie i stworzenia. Wzrośnie jego miłość i przywiązanie do Pana, który umożliwi mu spotkanie ze wszystkimi, których kocha, i da mu z nimi wieczne szczęście. Oznacza to, że rozum staje się prawdziwym rozumem dzięki światłu wiary i dopiero wtedy odnajduje swoją prawdziwą wartość.

Gdy oko człowieka zostanie oświetlone światłem wiary, wówczas widzi cały wszechświat jako Raj, ozdobiony różami i bazylią. W każdym bycie, na który spojrzy, odczytuje dzieła sztuki Boga Najwyższego, Jego miłosierdzie i opiekę. Patrzy na swoje otoczenie z refleksją i kontemplacją (tefekkür – tefekkur). We wszystkim dostrzega dowody na istnienie i jedność Allaha, wyciągając z nich lekcje wzmacniające wiarę. W jego oczach wszechświat staje się jak wielka księga, a on sam odczytuje ukryte w niej znaczenia.

Gdy błona bębenkowa w uchu zostanie oświetlona światłem wiary, słyszy ona duchowe dźwięki dochodzące z wszechświata. Rozumie wspominanie Allaha (zikir – zikr) i wysławianie Go (tesbihat – tesbihat), które odbywają się w „języku stanu” (hal dili – hal dili). Dzięki temu światłu wiary odbiera melodie wiatrów, grzmoty chmur i piękne dźwięki fal morskich. W szepcie deszczu, śpiewie ptaków i rozmowach owadów, w każdym bycie słyszy boskie słowa i wzniosłe wysławianie. Wszechświat staje się dla niego jakby boskim koncertem. Dusza i serce takiego człowieka wypełniają się rozkoszą i przyjemnością.

Lecz gdy to ucho zostaje zatkane przez niewiarę, zostaje pozbawione tych wzniosłych, duchowych dźwięków. A te dające rozkosz melodie zamieniają się w dźwięki żałoby. W sercu, miejsce wzniosłych i pięknych znaczeń zajmuje smutek. Jego świat wypełniają dźwięki płynące z wiecznej samotności, wynikającej z niemożności znalezienia szczerego przyjaciela. Słyszy jedynie dźwięk cierpienia i udręki płynącej z poczucia bycia opuszczonym i pozbawionym opieki. Taki stan sprawia, że przeżywa on życie piekielne.

Oznacza to, że wiara daje człowiekowi tak wielkie szczęście i dobrodziejstwo, tak wielką rozkosz i spokój, tak zaszczytną rangę, że nie da się tego opisać. Perspektywa wierzącego (mu’min) na wszechświat jest pozytywna. Wszystko widzi jako piękne, myśli pięknie, czerpie radość z życia. Wszystkie byty we wszechświecie uważa za przyjaciół, braci i towarzyszy. Z niczym nie czuje obcości. Wszystko jest mocno połączone więzami jedności, których jest tyle, ile imion Allaha. Świat jest dla niego jak kolebka braterstwa.

Światło wiary rozjaśnia świat człowieka, a nawet oświetla cały wszechświat. Ratuje przeszłość i przyszłość od ciemności. Tak jak uszlachetnia człowieka, tak i ujawnia doskonałość tkwiącą w istocie wszechświata. Dodaje mu wartości. Dzięki wierze wszystkie byty we wszechświecie nabierają sensu. Zdarzenia przestają być przypadkowe. Widać, że wszystko toczy się w ramach planu i programu Allaha.

Wierzący, dzięki tej pozytywnej i pięknej perspektywie, którą zyskuje przez światło wiary, nawet w najbardziej bolesnych doświdczeniach, potrafi dostrzec ślad i oblicze miłosierdzia Allaha.  Na przykład, na nieszczęścia (musibet – musibet), takie jak choroba, patrzy pozytywnie. Myśli, że jest to zadośćuczynienie (kefaret – kefaret) za jego grzechy, środek do wychowania jego duszy, że przyniesie mu nagrodę i podniesie jego stopień, i w ten sposób znajduje pocieszenie.

Niewierzący (kâfir – kafir) natomiast patrzy na wszechświat i zdarzenia negatywnie, ze sceptycyzmem. Ponieważ niewiara (küfür) jest jak czarne okulary, które wszystko pokazują jako brzydkie i mroczne. Niewiara postrzega byty jako wynik przypadku i chaosu. W oczach niewierzącego wszystko jest pozostawione samemu sobie. Wszystkie byty są sobie obce i wrogie. W jego oczach wszystkie byty pędzą ku światu niebytu. Lęk i niepokój, że on sam wpadnie w ciemności wiecznej nicości, czynią mu świat więzieniem. Jego świat wypełnia się mrokiem i cierpieniem. Jego duszę, zamiast światła miłości, współczucia i przywiązania, ogarniają ciemności nienawiści, gniewu i buntu. Taki człowiek, jeszcze zanim trafi do Piekła, już na świecie przeżywa życie piekielne.

Wiara (Iman) jest stanem dotyczącym serca i sumienia. Osoba, która z serca wierzy w zasady wiary i jest z nimi związana, jest uważana za mü'min (mu'min), czyli wierzącego, osobę posiadającą wiarę.

Istotą wiary (iman) jest potwierdzenie przez serce (tasdik).

W dzisiejszych czasach, wiara naśladowcza (taklidi iman – wiara oparta na zwyczaju i naśladowaniu otoczenia, a nie na osobistym dochodzeniu i zrozumieniu) napotyka na wiele podszeptów (waswasa) i wątpliwości, i jest narażona na wstrząsy oraz zniszczenie w obliczu tych zwątpień. Ali Fuad Başgil, turecki myśliciel, wyjaśnia powód, dla którego wiara naśladowcza, choć kiedyś wystarczająca, dziś stała się niewystarczająca, w następujący sposób:

„Ludzie w każdej epoce potrzebowali siły religii i duchowości. Jednak w naszych czasach potrzeba ta stała się koniecznością (zaruret). W przeszłości nasi przodkowie żyli spokojnie, posiadając bardzo prostą wiedzę religijną i «naśladowczą» wiarę (taklidi iman) opartą na zwyczaju. Działo się tak, ponieważ całe ich środowisko społeczne (içtimai muhit) wpajało im duchowość. Dziś sytuacja całkowicie się zmieniła. Uczucia religijne osłabły, a dawne wychowanie w szacunku dla religii (dini hürmet terbiyesi) zostało zastąpione przez zuchwały brak szacunku.

Dziś rodzina skurczyła się, a jej więzi osłabły. Ciężar rodziny spoczął wyłącznie na barkach męża i żony, a rodzice, w obliczu potrzeb ekonomicznych (iktisadi ihtiyaçlar), nie są w stanie zapewnić swoim dzieciom wychowania religijnego (dini terbiye). Z drugiej strony, szkoły i uniwersytety stały się niemal ogniskami antyreligijnej propagandy. W takiej atmosferze, dodatkowo zmąconej przez drwiny (tezyif) i upór (temerrüd) zatwardziałych negujących (münkirler), prosta wiedza religijna przestała być wystarczająca.

Pytania takie jak: «Czym jest religia? Jaki jest jej związek z nauką? Co religia powinna dziś robić w obliczu nauki i jakie stanowisko zająć?» nurtują umysły bardziej niż kiedykolwiek wcześniej. Szczególnie wykształcona młodzież potrzebuje odpowiedzi na te pytania.”

(Cytat z książki Din ve Lâiklik – Religia i Laicyzm)

Współczesna edukacja religijna powinna mieć charakter badawczy i oparty na weryfikacji (tahkiki)), który łączy naukę z wiarą (iman) i sprawia, że kwestie wiary stają się akceptowalne dla rozumu i logiki.  W przeciwnym razie tradycyjna, powierzchowna nauka religii, oparta wyłącznie na wierze naśladowczej, będzie daleka od zaspokojenia współczesnego człowieka, a zwłaszcza młodzieży.

Współczesny wiek, z wszystkimi oferowanymi możliwościami materialnymi i duchowymi, obiecuje ludzkości szczęście. Jednak pomimo wszystkich propozycji oferowanych w odpowiedzi na poszukiwanie szczęścia i mimo wszelkich dostępnych środków, nie można powiedzieć, że człowiek naszych czasów jest szczęśliwy, ani że materia przyniosła mu radość i pomyślność. Najważniejszym wskaźnikiem tego stanu rzeczy jest intensywne występowanie kryzysów duchowych i przypadków samobójstw. Co ciekawe, z tą prawdą częściej spotykamy się w krajach określanych jako rozwinięte, o wysokim poziomie dobrobytu materialnego.

Istnieją pewne czynniki, które zagrażają regularnemu biegowi ludzkiego życia. Mogą one pochodzić albo od samego człowieka i jego świata wewnętrznego, albo od innych i świata zewnętrznego. Pogorszenie zdrowia psychicznego i fizycznego, załamanie wynikające z niemożności zaspokojenia pragnień, podatność na wpływ dewiacyjnych przekonań i ideałów – to niektóre z przyczyn kryzysów pochodzących ze świata wewnętrznego.

Wiara w Allaha, przywiązanie i zaufanie do Niego, a także bojaźń przed Nim, to najpotężniejsza dynamika, która pozytywnie wpływa na życie człowieka. Dodatkowo, wiara w to, że czyny dokonane na świecie są zapisywane przez anioły i zostaną ujawnione w życiu ostatecznym (achirat) we wszystkich swoich ukrytych aspektach, a człowiek otrzyma za nie zapłatę – dobrą lub złą – jest najważniejszym punktem wsparcia w zapobieganiu niepożądanym sytuacjom i złu.

Wiara rodzi w człowieku miłość do życia i poczucie przywiązania do niego. Człowiek wierzący patrzy na życie i istnienie z życzliwością, wierzy, że życie jest darem od Allaha, a co więcej, postrzega swoje otoczenie społeczne i naturalne jako dzieła sztuki Allaha, a siebie jako ich dopełniający element. Dlatego uważa kontynuowanie życia aż do wypełnienia swojego zadania za obowiązek i walczy o przetrwanie.

W społeczeństwie muzułmańskim jednym z najważniejszych duchowych fundamentów regulujących życie jest właśnie wiara. Nakazy i zakazy Allaha znajdują oddźwięk w człowieku wierzącym.

Osoba wierząca w Allaha uwalnia się od samotności; wie, że w każdej chwili znajduje się pod Jego nieskończonym miłosierdziem, wiedzą, mądrością, ochroną i nadzorem. W każdej chwili szuka u Niego schronienia, oczekuje od Niego pomocy i doznaje ułatwień. Kontroluje swoje działania, zawsze dąży do dobra, prawdy i doskonałości; oddala się od zła.

Człowiek wierzący w Allaha wie, że wodze wszystkiego są w Jego ręku, skarby wszystkiego są u Niego, a wszystko jest załatwiane z Jego rozkazu i za Jego pozwoleniem. Ufa tylko Jemu, jest Mu oddany i od Niego oczekuje pomocy. Nie lęka się żadnej istoty, nie kłania się niczemu, nie jest nikomu zobowiązany. W ten sposób wiara uwalnia od bycia niewolnikiem materii. Nadaje człowiekowi prawdziwą osobowość.

Człowiek jest istotą słabą i bezradną, a jego potrzeby są nieskończone. Pragnie żyć wiecznie. Aby zaspokoić te potrzeby i spełnić pragnienia, musi wierzyć w kogoś o nieskończonej sile, mocy i hojności. W przeciwnym razie nie uwolni się od trosk i ekscesów.

Osoba wierząca w Allaha, wierzy również we wszystkie Jego atrybuty. Każdy z Jego atrybutów ma aspekty, które odnoszą się do naszego życia. Dlatego wiara w każdy atrybut i każde imię Allaha przyniesie wierzącemu (mumin) odrębne szczęście i spokój.

Na przykład, osoba wierząca w atrybut "Wieczności" (Beka), myśli, że dzięki darowi wieczności od Niego, również stanie się wieczna i trwała, nie boi się śmierci i nie odczuwa lęku przed unicestwieniem.

Osoba, która doznała niesprawiedliwości, chwyta się imienia Allaha "Sprawiedliwego" (Al-Adil) i wie, że otrzyma zadośćuczynienie za doznaną krzywdę, a ciemiężyciel poniesie karę.

W ten sposób na każdym etapie naszego życia można dostrzec wpływ atrybutów i imion Allaha.

Zaprawdę, horyzont duchowy człowieka, który wierzy w Allaha i jest z Nim z miłością związany, jest szeroki jak wszechświat, a jego spokój i radość są wiecznie świeże i nieśmiertelne jak ogród rajski. W jego oczach promienieje światło wiary (iman), w jego słowach płynie prawda, miłość i radość. W jego czynach i postępowaniu widać moralność, powagę (wekar) i trafność. Uważa ludzi za braci z racji stworzenia (hilkat), patrzy na nich okiem łaski i miłosierdzia. Jest współczujący, bezinteresownie spieszy z pomocą w nieszczęściu innych. Pociesza strapionych, przytula sieroty. Jest w harmonii ze wszechświatem i istotami w nim zawartymi, jakby byli mu znajomi. Żadne wydarzenie go nie przeraża ani nie onieśmiela. Z siłą wiary w sercu może rzucić wyzwanie nawet wszechświatowi. Korzysta i smakuje z darów, które Allah mu ofiarował, zgodnie z Jego wolą.

Osoba wierząca w Allaha nie boi się śmierci. Uważa ją bowiem nie za otchłań nicości i niebytu, lecz za bramę prowadzącą do prawdziwego życia i wiecznego szczęścia. Na świecie uważa się za gościa. W gospodzie, której właścicielem jest Allah, je, pije i żyje w spokoju, zgodnie z Jego wolą i przyzwoleniem. Gdy czas gościny dobiegnie końca, opuszcza tę gospodę ze spokojem i udaje się do swego wiecznego mieszkania. Osoba wierząca w Allaha i z miłością z Nim związana, uwalnia się od straszliwych cierpień i boleści, jakie niesie niewiara.

Człowiek wierzący w Allaha nie wyrządza szkody ani sobie, ani innym. Nawet tam, gdzie nie ma prawa, wiara w to, że Allah widzi go w każdej chwili, i lęk przed tym, że popełnione zło nie pozostanie bez kary, powstrzymują go od niegodziwości. Co więcej, zamiast czynić zło, stara się czynić dobro każdemu, na ile to możliwe, i być pożytecznym. Wypełnia swoją duszę dobrymi myślami, osiąga wysoką moralność, wypędza z siebie złe uczucia. Wiara w Allaha i przywiązanie do Niego prowadzą człowieka także do prawdziwej wolności. Człowiek, który wie, że wszystko zostało stworzone przez Allaha, staje się sługą Stwórcy (Al-Chalik), a nie stworzeń (machlukat). Boi się Stwórcy, a nie stworzeń. Ufa tylko Allahowi, na Nim polega, od Niego prosi, u Niego szuka schronienia. Nie staje się sługą człowieka. Nie wyciąga ręki do nikogo, nie żebrze ani nie schlebia.

Osoba wierząca w Allaha wierzy również, że życie jest próbą, a napotykane trudności są częścią tego egzaminu. W tym kontekście, stawianie czoła trudnościom, cierpliwość w bolesnych sytuacjach oraz walka z przeciwnościami losu stają się jej fundamentalną cechą charakteru. Są to bowiem najważniejsze znaki pełnej wiary i zaufania do Allaha.

Ponadto, wiara daje człowiekowi bardzo wysokie poczucie zadowolenia (kanaat) i pozwala mu utrzymywać zdystansowany stosunek do dóbr materialnych. Rozwijanie przez wiarę poczucia zadowolenia motywuje człowieka do zadowalania się małym i satysfakcjonowania się zaspokajaniem potrzeb na poziomie minimalnym, nawet jeśli nie jest to poziom najwyższy. W ten sposób chroni go przed sytuacjami, które mogłyby prowadzić do kryzysu.

Jeśli poznamy i pokochamy Allaha, będziemy szczęśliwi i spokojni. To z kolei sprawi, że Allah nas pokocha. W ten sposób nasze wnętrze uspokoi się i odczujemy pokój. Bóg Wszechmogący mówi w Koranie:

 "الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ"

 (Alladhīna āmanū wa taṭma'innu qulūbuhum bidhikri Allāh. Alā bidhikri Allāhi taṭma'innu al-qulūb)

Polskie znaczenie: „Ci, którzy uwierzyli i których serca uspokajają się przez wspominanie Allaha. O, zaprawdę, przez wspominanie Allaha uspokajają się serca!” (Sura Ar-Rad, 13:28)

Z miłości do Allaha kochamy ludzi i wszystkie stworzone przez Niego istoty. Ludzie również nas kochają i szanują.

Miłość do Allaha, która wypełnia nasze wnętrze, zawsze kieruje nas ku dobrym uczynkom. Osoba wierząca w Allaha myśli o istnieniu wzniosłego Stwórcy, który nieustannie ją widzi i nadzoruje. Myśli o tym, że będzie odpowiedzialna za swoje czyny i pewnego dnia zda z nich rachunek. Ta myśl oddala ją od złych rzeczy. Nie rani niczyich uczuć. Do każdego podchodzi z miłością. Tego, czego pragnie dla siebie, pragnie też dla innych. Staje się życzliwa, uczciwa, tolerancyjna i miłosierna. Zna swoje obowiązki i postępuje zgodnie z nimi. Ludzie kochają osoby o takich uczuciach i myślach. Ta miłość daje im spokój i szczęście.

W życiu człowieka są chwile szczęśliwe, radosne i wesołe, ale są też chwile niepokoju. Tak jak Allah daje człowiekowi to szczęście, tak samo On go wybawi z kłopotów i smutku. Osoba wierząca w Allaha wie, że gdy spotka ją nieszczęście, to Allah ją z niego wybawi, i czuje spokój. Nie czuje się samotna. Żyje w poczuciu ciągłego bezpieczeństwa. Allah mówi w Koranie:

 "وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ ۚ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ"

(Wa man yattaqi Allāha yaj'al lahū makhrajā. Wa yarzuqhu min ḥaythu lā yaḥtasib. Wa man yatawakkal 'alā Allāhi fahuwa ḥasbuh)

„A kto boi się Allaha, On znajdzie dla niego wyjście i da mu zaopatrzenie, skąd on się nie spodziewa. A kto zaufał Allahowi, to On mu wystarczy.” (Sura At-Talaq, 65:2-3)

Wiara ma również tę właściwość, że usuwa w człowieku poczucie samotności. Człowiek, który przez wiarę zaprzyjaźnia się z Allahem, w trudnych sytuacjach zwraca się do Niego o pomoc. Czyż bowiem jedyną potęgą, która może pomóc człowiekowi w potrzebie, władającą całym istnieniem, jedynym schronieniem, nie jest Jego próg? Właśnie to, że wiara usuwa poczucie samotności, jest czynnikiem chroniącym go przed kryzysem i samobójstwem.

Dobre uczynki (salih amel) i akty czci są działaniem, które rozpoczyna się wraz z zakorzenieniem się wiary w sercu, są owocem wiary, ale to one również karmią wiarę w sercu. Czynienie dobra, oddawanie czci Bogu, przynosi człowiekowi spokój, usuwa wewnętrzne troski i zapobiega popadaniu w kryzys. Ponadto, dobre uczynki chronią człowieka przed czynieniem zła, a nawet przed popadnięciem w złe sytuacje. Bóg Wszechmogący (c.c. – potężny i majestatyczny) powiedział:

 "إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ"

(Inna aṣ-ṣalāta tanhā 'ani al-faḥshā'i wa-l-munkar)

„Zaprawdę, modlitwa (salat) chroni od szpetnych i nagannych czynów.” (Sura Al-Ankabut, 29:45)

W związku z tym, dobre uczynki wywierają na człowieka podwójny wpływ: z jednej strony wzmacniają wiarę, a z drugiej strony obdarzają go spokojem i zapobiegają popadaniu w zło.

Wiara (iman); oznacza zaufanie, wiarę w przekazaną wiadomość z głębi serca, pewność, że ten, kto ją przynosi, mówi prawdę; jest to wiara w coś bez cienia wahania.

W terminologii islamskiej, "Wiara (iman)" to wiara w Allaha, w to, że nie ma bóstwa oprócz Niego, w to, że czcigodny Muhammad (S.A.V – Sallallahu alayhi wa sallam – niech pokój i błogosławieństwo Allaha będą z nim) jest sługą i Wysłannikiem Allaha, w Jego aniołów, w Jego księgi, w Dzień Ostateczny, w przeznaczenie (kader – boskie zrządzenie), oraz w to, że zarówno dobro (hayır), jak i zło (şer) są stworzone przez Allaha (Buchari, iman, 37; Muslim, iman, 1, 5, 7; Abu Dawud, sunna, 15). Są to filary wiary.

Według interpretacji Sa'd al-Din al-Taftazani (Sa'd al-Din al-Taftazani) – wybitnego teologa i jurysty – wiara to:

"Światło (nur), które Bóg Najwyższy (Cenab-ı Hakk) zaszczepia w sercu wybranego przez Siebie sługi, po tym, jak ten użyje swojej ograniczonej wolnej woli (cüz-i ihtiyar)."

Z kolei według Bediüzzamana Said Nursiego (Bediüzzaman Said Nursi) – znanego myśliciela islamskiego – wiara jest:

"Światłem (nur) darowanym przez Odwieczne Słońce (Şems-i Ezelî, czyli przez Boga Najwyższego), a także przebłyskiem wiecznego szczęścia (saâdet-i ebediye)." (İşaratü'l-îcâz – Znaki Cudownej Niedoścignioności, s. 44.)

Człowiek jest powiązany z całym stworzeniem (mahlukat). Ma z wszystkim pewien rodzaj wymiany. Z natury potrzebuje kontaktu - materialnego i duchowego - z tym, co go otacza. W tej sytuacji człowiek ma sześć kierunków (cihet): prawy, lewy, przedni, tylny, dolny i górny. Zakładając na oczy okulary wiary lub negacji, człowiek może widzieć stworzenia znajdujące się w tych sześciu kierunkach i ich stany.

Kierunek prawy (Sağ cihet): Ten kierunek oznacza przeszłość. Gdy patrzy się w przeszłość przez okulary niewiary, jawi się ona jako ogromny cmentarz. Taki widok napawa człowieka wielką grozą i beznadzieją.

Jednakże, gdy patrzy się w tym kierunku przez okulary wiary, widzi się, że ludzie z przeszłości zostali przeniesieni do piękniejszego i bardziej świetlistego świata. Te groby i doły postrzega się jako podziemne tunele, otwarte w celu wejścia do świetlistego świata. W ten sposób wiara daje ludziom wielką radość, ulgę i spokój, i sprawia, że tysiące razy wypowiadają „Alhamdulillah” (Chwała Allahowi).

Kierunek lewy (Sol cihet): Oznacza przyszłość. Gdy patrzy się na nią przez okulary niewiary, jawi się ona jako ogromny, mroczny, przerażający grób, który nas rozłoży, odda na pożarcie wężom i skorpionom i unicestwi.

Jednakże, gdy patrzy się przez okulary wiary, widzi się ją jako przygotowany stół Boga Najwyższego, który jest Litościwy, Miłosierny, który stworzył człowieka z niczego i przygotował dla niego stół pełen różnorodnych, smacznych i przyjemnych potraw i napojów. I sprawia, że tysiące razy powtarza się „Alhamdulillah”.

Kierunek górny (Üst cihet): Oznacza niebiosa (semâvât). Człowiek patrzący na niebiosa z niewiarą widzi, jak w tej nieskończonej przestrzeni miliardy gwiazd i ciał niebieskich wykonują niezwykle szybkie i zróżnicowane ruchy, niczym wyścig koni lub manewry wojskowe. Nie wiedząc, że ich wodze i dowództwo są w czyimś ręku, popada w wielką grozę i przerażenie.

Jednakże, gdy patrzy człowiek wierzący, rozumie, że te dziwne i zdumiewające manewry odbywają się pod dowództwem i kontrolą jednego Dowódcy. Widzi, że gwiazdy na niebie świecą jak lampy dla ludzi.. Wiedząc, że ich wodze są w czyimś ręku, zamiast strachu i grozy, patrzy na ich ruchy przypominające wyścig koni z miłością. Za dar wiary, który pozwala tak postrzegać ruchy niebios, z pewnością mało jest tysiące razy wypowiedzieć „Alhamdulillah”.

Kierunek dolny (Alt cihet): Oznacza ziemię. Człowiek patrzący na ziemię przez okulary niewiary widzi świat jako pozostawione samemu sobie, nieokiełznane zwierzę, które bez celu krąży wokół słońca, lub jak łódź ze złamanym masztem i bez kapitana, i popada w grozę i panikę.

Jednakże, gdy patrzy z wiarą, widzi ziemię jako statek pod dowództwem Allaha, który wraz ze wszystkimi zapasami jedzenia, picia i odzieży oprowadza ludzi wokół słońca. I za ten wielki dar płynący z wiary zaczyna wielokrotnie wypowiadać wielkie „Alhamdulillah”.

Kierunek przedni (Ön cihet): Niewierzący, patrząc w tym kierunku, widzi, że wszystkie żywe stworzenia – czy to ludzie, czy zwierzęta – karawanami, z wielką prędkością zmierzają w tym kierunku i znikają. Czyli ulegają unicestwieniu. Wiedząc, że sam jest podróżnikiem na tej drodze, dochodzi do stanu bliskiego obłędu z rozpaczy.

Jednakże wierzący (mu’min), patrząc okiem wiary, widzi, że podróż ludzi w tym kierunku nie prowadzi do świata nicości, lecz jest przejściem, niczym koczownicy przenoszący się z jednego pastwiska na drugie. Jest to wędrówka z przemijającego przystanku (fâni menzil) do wiecznego przystanku (bâki menzil), z gospodarstwa służby do urzędu wypłaty, z krainy trudów do krainy miłosierdzia. Wiedząc, że ta podróż nie prowadzi do świata nicości, przyjmuje ją z zadowoleniem.

Trudy napotykane na tej drodze, takie jak śmierć i grób, w rezultacie są szczęściem. Ponieważ droga do świetlistych światów prowadzi przez grób, a największe szczęście jest wynikiem wielkich i bolesnych nieszczęść. Na przykład, czcigodny Yusuf (Józef, pokój z nim) osiągnął szczęście, jakim było zostanie wielkorządcą Egiptu, dopiero poprzez drogę przez studnię, do której wrzucili go bracia, i więzienie, do którego trafił przez oszczerstwo Zulejki.

Podobnie, dziecko przychodzące na świat z łona matki, w wyniku uciążliwego i przygniatającego trudu, którego doświadcza w tym „tunelu”, osiąga szczęście tego świata.

Kierunek tylny (Arka cihet): Gdy patrzy się na tych, którzy przychodzą po nas, okiem niewiary, na pytania: „Skąd oni przychodzą, dokąd zmierzają i po co znaleźli się na świecie?” nie znajduje się odpowiedzi, co pogrąża w udręce zdumienia i wahania.

Posiadanie inteligencji nie jest wprost proporcjonalne do tego, czy ktoś wierzy, czy nie. Gdyby tak było, byłoby to niesprawiedliwe. Wymagałoby to, aby osoby bardzo inteligentne wierzyły, a te mniej inteligentne pozostawały niewierzące.

Kwestia wiary lub jej braku jest całkowicie związana z wolą człowieka. Każdy, kto posiada umysł, niezależnie od stopnia jego sprawności, i jest poczytalny, ponosi odpowiedzialność. Wezwanie do wiary (tur. teklif – propozycja i obowiązek przyjęcia wiary) jest skierowane do rozumu. Jednak jego przyjęcie lub odrzucenie zależy od woli. Człowiek za pomocą swojej woli albo je akceptuje, albo odrzuca.

Szatan, mimo że był bardzo inteligentny i znał Boga, zbuntował się. Jego bunt nie wynikał z braku rozumu. Chociaż czynniki, o których wspominasz, mogą być przyczynami wpływającymi na wiarę lub niewiarę człowieka, podstawą pozostaje wola (arab. irada – wolna wola). Żadna z tych przyczyn nie wpływa na odpowiedzialność człowieka. Odpowiedzialność nie dotyczy jedynie osób niepoczytalnych oraz tych, do których nie dotarło boskie przesłanie (tebliğ – przekazanie posłannictwa Bożego).

Struktura genetyczna nie ma stuprocentowego wpływu na wolę człowieka. Może ona być jedynie jedną z przyczyn. Zgodnie z wymogami próby, jakiej poddawany jest człowiek na świecie (imtihan – Boży test wiary i uczynków), nieuchronnie będą istnieć czynniki wpływające na decyzję o wierze lub niewierze. Jednak żaden z nich nie jest w stu procentach decydujący. Gdyby struktura genetyczna miała stuprocentowy wpływ na wiarę człowieka, wszyscy ludzie musieliby wierzyć tak jak Prorok Adam (Hz. Adem, aleyhisselam – pokój z Nim). Ostatecznie, genetyczna struktura wszystkich ludzi pochodzi od Proroka Adama (aleyhisselam). Syn Proroka Nuha (Hz. Nuh, aleyhisselam – pokój z Nim) zginął w potopie, nie uwierzywszy swojemu ojcu. Ta sytuacja pokazuje, że w kwestii wiary struktura genetyczna nie ma decydującego wpływu. W naturze człowieka istnieje skłonność zarówno do wiary, jak i do buntu. Jednakże obie te skłonności są na równym poziomie.

Według tafsiru (tafsir – egzegeza i komentarz do Koranu) autorstwa Sa'da al-Din al-Taftazaniego (Sa'd-ı Taftazanî – wpływowy perski teolog i uczony muzułmański), wiara (iman – w teologii islamskiej oznacza wewnętrzne przekonanie i publiczne wyznanie wiary w jedynego Boga i zasady islamu) jest zdefiniowana jako: "Światło (nur), które Bóg Wszechmogący (Cenab-ı Hakk') zsyła do serca sługi, którego zechce, po tym, jak sługa użyje swojej częściowej wolnej woli (cüz-i ihtiyari – zdolność człowieka do dokonania wyboru, po którym Bóg stwarza dane działanie)".

(Cytowane w dziele İşârâtü'l-İ'câz, którego autorem jest Said Nursi – wybitny teolog muzułmański z Turcji).

Zasada wiary w Allaha jest jak fundament budynku lub korzeń drzewa. Tak jak bez fundamentu i korzenia nie może istnieć budynek ani drzewo, tak bez zasady wiary w Allaha nie mogą istnieć inne zasady wiary. Wszystkie gałęzie i odnogi wiary kształtują się i wyrastają bowiem na fundamencie wiary w Allaha.

Na przykład, nie do pomyślenia jest, aby ktoś, kto nie wierzy w Allaha, wierzył w przeznaczenie (kadar), które jest jednym z przejawów wiedzy Allaha. Podobnie, niemożliwe jest wierzyć bezpośrednio w życie ostateczne (ahiret), nie wierząc najpierw w Allaha, który je stworzy. Przykłady można by mnożyć. Wszystkie gałęzie wiary są zbudowane na fundamencie wiary w Allaha.

Wiara (iman) i przewodnictwo (hidaja) są światłem (nur) i blaskiem zsyłanym przez Allaha do serca, po tym jak człowiek zaakceptuje je za pomocą swojej wolnej woli (irada). Dzięki temu światłu i blaskowi człowiek odczytuje przejawy imion (asma) i atrybutów (sifat) Allaha, które manifestują się we wszystkich światach. Dzięki temu światłu odkrywa tajemnice wszechświata. To tak, jakby w ciemnej piwnicy zapalono światła, co pozwala zobaczyć znajdujące się w niej przedmioty. Podobnie, gdy człowiek znajduje się w ciemności niewiary (kufr) i zbłądzenia (dalala), po użyciu swojej woli, światło wiary i przewodnictwa oświetla dla niego cały wszechświat. Tym, co oświetla światy, rozjaśnia wszechświat i rozwiązuje tajemnicę wszystkiego, jest wiara i przewodnictwo, a prawdziwym sprawcą (hakiki fail), który wlewa je do serca, jest Allah.

To, że wiara jest światłem i blaskiem, oznacza zdolność do dostrzegania imion i atrybutów Allaha za każdą rzeczą i każdym wydarzeniem oraz zdolność do odczytywania prawdziwego, boskiego aspektu każdego zdarzenia.

Na przykład, śmierć jest dla człowieka największym wydarzeniem. Jeśli spojrzymy na nią przez światło wiary, śmierć nie jest unicestwieniem ani nicością, lecz początkiem wiecznego świata i punktem przejścia. Jeśli spojrzymy na nią z mrocznej perspektywy niewiary, okaże się przerażającym i bolesnym wydarzeniem, które na wieki oddziela człowieka od jego bliskich i wrzuca go do otchłani nicości i unicestwienia. Właśnie ta świetlista perspektywa wiary ukazuje prawdziwe i jasne oblicze każdego wydarzenia. W tym sensie wiara jest światłem i ma znaczenie. Podobnie jak śmierć, istnieje wiele innych zjawisk i wydarzeń, których ludzki rozum sam nie jest w stanie pojąć.

Wiara (iman) ma sześć filarów (rükn). Są to: wiara w Allaha, w Dzień Ostateczny, w aniołów, w księgi, w proroków oraz w przeznaczenie (kader).

Aby człowiek mógł być uznany za wierzącego (mümin), musi wierzyć we wszystkie sześć z tych zasad. Osoba, która nie wierzy choćby w jeden filar wiary, nie może być uznana za wierzącego, ponieważ wszystkie filary wiary są ze sobą nierozerwalnie połączone.

1. Wiara w Allaha (Allah’a İman)

Pierwszym i najważniejszym filarem wiary jest wiara w istnienie i jedność Allaha. Muzułmanin przede wszystkim wierzy, że Allah istnieje i jest Jeden; cały ten wszechświat jest Jego dziełem. Nikt nie dorównuje Mu, ani nie jest do Niego podobny: ani w Jego istocie (zat), ani w Jego atrybutach (sıfat), ani w Jego działaniach (fiil).Jego atrybuty nie przypominają atrybutów stworzeń (mahlukat).

Wszystkie byty świadczą nie tylko o istnieniu Allaha, ale także o Jego jedności.

Tylko Allah jest wieczny bez początku (Ezeli) i wieczny bez końca (Ebedi), jest transcendentny i wolny (münezzeh) od czasu, przestrzeni, zmiany, potrzeby, słabości i wszelkiej niedoskonałości. Niemożliwe jest wyobrażenie sobie innego bytu posiadającego te cechy.

Wszystko istnieje dzięki atrybutom Allaha. Wszystko jest poddane Jego woli. Posiada On zarówno imiona piękna i łaski (cemali), takie jak Ar-Rahman (Nieskończenie Litościwy), Ar-Rahim (Miłosierny), Al-Ghafur (Wszystko Przebaczający), jak i imiona majestatu i potęgi (celali), takie jak Al-Kahhar (Wszechzwyciężający), Al-Dżabbar (Potężny), Al-Muntakim (Mściciel). Tych, którzy w Niego wierzą, traktuje z łaską. Niewiernych i buntowników dosięga Jego kara.

Oddawanie czci (ibadet) należy się wyłącznie Allahu. Szczęście ludzi na tym świecie i w życiu przyszłym (ahiret) urzeczywistnia się poprzez przestrzeganie Jego nakazów i zakazów. Jest to boskie prawo, w którym nie ma miejsca na zmianę.

Ludzki rozum (akıl) nie jest w stanie pojąć istoty (zat) i natury Allaha, ponieważ rozum jest stworzony i ograniczony. Istota i atrybuty Boga Najwyższego są nieskończone. Jest oczywistą prawdą, że to, co ograniczone, nie może objąć tego, co nieskończone. Oznacza to, że cokolwiek wyobrazi sobie człowiek, Allah pozostaje czymś innym.

Tak jak Allah nie ma partnera (şerik) w Swojej istocie, tak samo nie ma go w Swoich działaniach. Jest jedynym Stwórcą, jedynym Właścicielem i jedynym Władcą całego świata bytów. Allah stwarza zarówno przyczyny, jak i skutki, które z nich wynikają; tak jak On stwarza drzewo, tak samo stwarza jego owoc.

Wdzięczność (şükür), chwała (hamd) i wysławianie (sena) należą się wyłącznie Jemu. Wierzący nie tylko oddają cześć Allahowi, ale również tylko Jego proszą o pomoc:

„Tylko Ciebie czcimy i tylko Ciebie prosimy o pomoc.” (Sura Al-Fatiha, 1:5)

Kiedy popełnią grzech, kierują swoją skruchę (tövbe) bezpośrednio do Allaha, ponieważ tylko On może przebaczyć grzechy popełnione wobec Niego.

2. Wiara w aniołów (Meleklere İman)

Kolejnym filarem wiary jest wiara w aniołów. Każdy muzułmanin wierzy, że Bóg Najwyższy posiada subtelne stworzenia (latif mahlukat) zwane aniołami. Wysławiają one Allaha (tespih) i wykonują inne powierzone im zadania. Te istoty, niezdolne do buntu (isyansız), nie podlegają próbie jak ludzie; ich natura (fıtrat) jest czysta, są niewinne (masum), a ich status jest niezmienny.

Skoro w ciele człowieka, będącym małym modelem materialnego wszechświata, Bóg Najwyższy powierzył zadania rozumowi, pamięci, wyobraźni i tysiącom uczuć, takim jak miłość, strach czy ciekawość, to z pewnością nie pozostawił tego wspaniałego wszechświata pustym, lecz ożywił go aniołami.

3. Wiara w księgi (Kitaplara İman)

Jednym z filarów wiary jest wiara w księgi niebiańskie (semavî kitaplar). Nawet jeśli człowiek za pomocą rozumu może poznać istnienie i jedność Allaha, nie jest w stanie pojąć, jakie są Jego nakazy i zakazy, jak wypełniać obowiązek czci wobec Niego, krótko mówiąc – co jest Mu miłe, a co nie. Z tego powodu Bóg Najwyższy zesłał księgi niebiańskie. Sto z nich zostało objawionych w formie zwojów ( suhuf - objawienia dane wcześniejszym prorokom w postaci mniejszych przekazów), a cztery w formie ksiąg. Te cztery księgi, w kolejności objawienia, to: Tora (Tevrat), Psalmy (Zebur), Ewangelia (İncil) i Koran (Kur'an).

Każdy muzułmanin jest zobowiązany wierzyć we wszystkie z nich. Należy jednak pamiętać, że wraz z objawieniem Koranu, pozostałe księgi niebiańskie przestały być stosowane w praktyce. Święty Koran, od momentu objawienia go naszemu Prorokowi (asv – aleyhissalatu vesselam), dotarł do naszych czasów bez naruszenia choćby jednej litery. W ten sposób Bóg Najwyższy urzeczywistnił Swoje słowa:

„Zaprawdę, My zsyłamy napomnienie i My jesteśmy jego stróżami.” (Sura Al-Hidżr, 15:9)

4. Wiara w proroków (Peygamberlere İman)

Kolejnym filarem wiary jest wiara w proroków. Boskim prawem jest, że Bóg Najwyższy ostrzega ludzi poprzez proroka pochodzącego spośród nich samych.

Proroctwo jest dla ludzkości ogromną potrzebą i wielkim darem. Bóg Najwyższy, za pośrednictwem tych przewodników (mürşid) i liderów (rehber), ukazał ludziom drogi prawego przewodnictwa.

Zadaniem proroków jest przekazywanie ludzkości nakazów otrzymanych od Boga Najwyższego drogą objawienia (vahiy) i natchnienia (ilham), oraz ukazywanie im dróg do szczęścia na tym świecie i w życiu przyszłym. Te postacie mają dwa aspekty. Pierwszy to „służba” (kulluk), a drugi to „posłannictwo” (risalet – boskie posłannictwo). W aspekcie służby, w najdoskonalszy sposób i bezbłędnie przestrzegają nakazów i zakazów Allaha, stając się w tej dziedzinie wzorem dla ludzi. W aspekcie posłannictwa, przekazują ludziom prawdę i rzeczywistość.

Prorocy są stworzeniami i sługami Allaha. Każdy muzułmanin jest zobowiązany wierzyć we wszystkich proroków. Jeśli zaprzeczy proroctwu któregokolwiek z nich, opuszcza krąg islamu. Na przykład, osoba, która nie wierzy w czcigodnego Mojżesza (as – aleyhisselam, pokój niech będzie z nim) lub czcigodnego Jezusa (as), nie może być wierzącym. Ich proroctwo jest potwierdzone przez Koran. Wiara w nich jest wymogiem wiary zarówno w księgi, jak i w proroków.

Pierwszym z proroków był czcigodny Adam (as), a ostatnim czcigodny Muhammad (a.s.m. – aleyhissalatu vesselam). Instytucja proroctwa (nübüvvet) zakończyła się wraz z czcigodnym Muhammadem (a.s.m.). Z tego powodu czcigodny Muhammad (asv) nazywany jest Hatemü’l-Enbiya (Chatemul-Enbija) – Pieczęcią Proroków.

Zgodnie z wersetem:

„A posłaliśmy ciebie do wszystkich ludzi tylko jako zwiastuna radosnej wieści i jako ostrzegającego.” (Sura Saba, 34:28) czcigodny Muhammad (asv) został posłany nie do jednego ludu, lecz do całej ludzkości.

A zgodnie z wersetem:

„Posłaliśmy ciebie tylko jako miłosierdzie dla światów.” (Sura Al-Anbija, 21:107) ta postać (asm) stała się wiecznym darem i wiecznym miłosierdziem dla całego świata bytów.

5. Wiara w życie przyszłe (Ahirete İman)

Jednym z najważniejszych filarów wiary jest wiara w zmartwychwstanie po śmierci i w życie przyszłe (ahiret). Bóg Najwyższy, który obdarza ludzi na tym świecie zarówno materialnymi, jak i duchowymi dobrami, w raju (dżenna) obdarzy Swoich umiłowanych sług, którzy pomyślnie przeszli próbę tego świata, niezliczonymi dobrami zarówno cielesnymi (cismanî), jak i duchowymi (ruhanî).

Allah, który każdej wiosny przywraca do życia wszystkie rośliny i zwierzęta, które obumarły jesienią, z pewnością wskrzesi także zmarłych ludzi w życiu przyszłym. Jest to wymóg zarówno Jego miłosierdzia (rahmet), jak i sprawiedliwości (adalet).

6. Wiara w przeznaczenie (Kadere İman)

Jednym z filarów wiary jest wiara w przeznaczenie (kader). Przeznaczenie dzieli się na dwie części.

Pierwsza to określenie w wiedzy Allaha każdego bytu we wszechświecie – jego istoty, kształtu i wszystkich cech – i stworzenie go zgodnie z tym planem. Ten obszar nie podlega próbie.

Druga część dotyczy ograniczonej wolnej woli człowieka (cüz’i irade). Cokolwiek człowiek wybierze za pomocą swojej ograniczonej woli – czy to dobro, czy zło – i cokolwiek uczyni, Allah to stwarza. Człowiek jest odpowiedzialny za tę drugą część. Raj i piekło są owocami tego prawa wyboru, przyznanego ludzkiej woli.

Jedną z kwestii związanych z przeznaczeniem (kader) jest zagadnienie „tałakkul”. Tałakkul jest wynikiem wiary muzułmanów w przeznaczenie.

Słowo tałakkul oznacza ustanowienie kogoś swoim przedstawicielem (łakil). Osoba, która ustanawia przedstawiciela, pragnie powierzyć swoje sprawy komuś, kto jest od niej silniejszy, bardziej współczujący i posiada wyższą wiedzę.

Tałakkul to pozostawienie wyniku sprawy Allahowi po wypełnieniu wszystkich nałożonych na siebie obowiązków oraz przyjęcie rezultatu, który On stworzy, z zaufaniem i zadowoleniem (ryza). Krótko mówiąc, jest to zaufanie Allahowi i niemartwienie się o ostateczny wynik.

Muzułmanin, który pokłada ufność w Allahu, myśli w następujący sposób: „Wszelkie dobro, które mnie spotka, może mi zesłać tylko On, i wszelkiego rodzaju zło i szkody tylko On może odeprzeć”.

Allah stworzył wszystko w powiązaniu z jakąś przyczyną i chciał, abyśmy chwytali się przyczyn tych rzeczy, których zaistnienia pragniemy. Na przykład, jeśli chcemy osiągnąć większy zysk w naszej pracy, musimy chwytać się jej przyczyn. Mówienie: „Ufam Allahowi i na Nim polegam, jeśli zechce dać, to da”, bez chwytania się przyczyn, nie jest tałakkul, lecz lenistwem i brakiem poznania Allaha.

Muzułmanin, wiedząc, że bez pracy nie ma zysku, podejmuje wszelkie niezbędne środki w sprawach doczesnych. Podobnie, wiedząc, że nie można wejść do Raju bez oddawania czci Bogu, wypełniania Jego nakazów i unikania Jego zakazów, wypełnia swoje obowiązki sługi, a na końcu pokłada ufność w Allahu.

Tałakkul to zgoda na wynik, który daje Bóg Wszechmogący, po podjęciu działania w oparciu o przyczyny i powzięciu wszelkich niezbędnych środków ostrożności. Taki człowiek żyje w spokoju, nie dręczy swojej duszy troską o utrzymanie. Wielkim źródłem nadziei staje się dla niego następujący hadis naszego Proroka (alejhis-selam):

„Gdybyście pokładali ufność w Allahu tak, jak na to zasługuje, On zaopatrywałby was tak, jak zaopatruje ptaki.”

Tałakkul nigdy nie zabrania pracy ani chwytania się przyczyn. Bóg Wszechmogący w Świętym Koranie powiedział:

Znaczenie wersetu:

Arabski: "وَأَن لَّيْسَ لِلْإنسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ"

Transkrypcja: (Ła an lajsa lil-insāni illā mā sa'á)

Polskie znaczenie: „I zaprawdę, człowiekowi należy się tylko to, o co się starał.” (Sura An-Nadżm, 53:39)

Pewien człowiek przyszedł do naszego Proroka (aleyhissalatu vesselam) i zapytał:

– „Czy mam zaufać Bogu, puszczając wolno mojego wielbłąda, czy przywiązując go?”

Wysłannik Allaha odpowiedział:

– „Przywiąż swojego wielbłąda, a potem zaufaj Bogu.” (At-Tirmidhi, Al-Qijama, 60)

W ten sposób w najpiękniejszy sposób określił miarę tałakkul.

Oznacza to wiarę w istnienie i jedność Allaha Wszechmogącego oraz właściwe poznanie Go poprzez Jego atrybuty (sifat) i imiona (asma). Wiara w Allaha jest fundamentem wszystkich religii. Potrzeba wiary w Allaha, polegania na Nim i oddawania Mu czci (ibadet) jest wrodzona naturze ludzkiej. To uczucie narodziło się wraz z człowiekiem i istniało w każdej epoce.

Jest to również jeden z dowodów na istnienie Allaha, ponieważ fitra (fitra – wrodzona, naturalna dyspozycja człowieka do wiary w jednego Boga) nie kłamie. Skoro w naturze ludzkiej istnieje potrzeba wiary i polegania na wzniosłym Stwórcy, oddawania Mu czci, zanoszenia do Niego próśb i znajdowania odpowiedzi na swoje modlitwy, to niemożliwe jest, aby ten wzniosły Stwórca nie istniał. Byłoby to zaprzeczeniem samej fitry. Nawet gdyby nie było żadnych innych dowodów sama natura (fitra) i sumienie (widżdan) wystarczą, by zrozumieć istnienie Allaha.

W rzeczywistości nawet ci, którzy próbują zaprzeczać istnieniu Allaha, gdy znajdą się w trudnej sytuacji, czują się zmuszeni zwrócić się do Niego i prosić Go o pomoc. Jednak gdy tylko ich trudności miną, wracają do swoich dawnych postaw.

Wielokrotnie widzieliśmy i słyszeliśmy o takich przypadkach. Święty Koran zwraca na to uwagę w następujący sposób:

„Kiedy człowieka dosięgnie jakaś szkoda, to on modli się do Nas, leżąc na boku, siedząc lub stojąc. Kiedy jednak odsuniemy od niego jego szkodę, on odchodzi, jak gdyby Nas nigdy nie wzywał z powodu szkody, jaka go dotknęła. (Kontynuuje swoje dawne błędy).” (Sura Yunus, 12).

„Kiedy wsiadają na statek, wzywają Allaha, wyznając Mu szczerze religię (ikhlas – szczerość intencji). Lecz kiedy On wybawi ich, wyprowadzając na ląd, oni natychmiast dodają Mu współtowarzyszy (szirk).” (Sura Al-Ankabut, 65).

Âmentü (Amentu) to termin, który w zarysie wyraża fundamentalne zasady wiary (iman) religii islamskiej. W języku arabskim słowo âmentü jest pierwszą osobą liczby pojedynczej czasownika âmene i oznacza „uwierzyłem”. W Koranie występuje ono w trzech miejscach jako wyrażenie używane przez mówiącego w celu zadeklarowania swojej wiary (zob. Sura Yunus, 10:90; Sura Ya-Sin, 36:25; Sura Asz-Szura, 42:15).

W Surze Asz-Szura, Prorokowi Muhammadawi (sav – sallallahu alayhi wa sallam – niech pokój i błogosławieństwo Allaha będą z nim) zostaje wprost nakazane, aby powiedział „âmentü”. Na tej podstawie można stwierdzić, że âmentü jest terminem o korzeniach koranicznych.

Âmentü zawiera w sobie filary wiary (iman), w które każdy muzułmanin ma obowiązek (farz) wierzyć, akceptować je i potwierdzać sercem.

W Âmentü zawartych jest 6 filarów wiary. Są to:

1. Wiara w Allaha.

2. Wiara w Jego aniołów.

3. Wiara w Jego księgi.

4. Wiara w Jego proroków.

5. Wiara w Dzień Ostateczny i w zmartwychwstanie po śmierci.

6. Wiara w przeznaczenie (Kader), w to, że dobro (hayır) i zło (şer) pochodzą od Allaha.

Tekst wyznania wiary Âmentü brzmi następująco:

Âmentü billâhi ve melâiketihî ve kütübihî ve rusülihî vel-yevmil-âhiri ve bil-kaderi hayrihî ve şerrihî minallahi teâlâ vel-ba'sü ba'del-mevt hakkun eşhedü en lâ ilâhe illâllah ve eşhedü enne Muhammeden abdühû ve resûlüh.

(Amentu billahi we malaiketihi we kutubihi we rusulihi wel-jewmil-achiri we bil-kaderi chajrihi we szerrihi minallahi teala wel-ba'su ba'del-mewti hakkun eszhedu en la ilahe illallah we eszhedu enne Muhammeden abduhu we rasuluh.)

Jego znaczenie jest następujące:

Âmentü billâhi: Uwierzyłem w istnienie i jedność Allaha, w to, że nie ma On żadnego partnera ani odpowiednika, że posiada wszelką doskonałość i jest wolny od wszelkich braków.

Ve melâiketihî: Uwierzyłem także w aniołów Allaha.

Ve kütübihî: Uwierzyłem także w księgi Allaha.

Ve rusülihî: Uwierzyłem także w proroków Allaha.

Ve'l-yevmil-âhiri: Uwierzyłem także w Dzień Ostateczny.

Ve bi'l-kaderi hayrihî ve şerrihî minallahi teâlâ: Uwierzyłem także w przeznaczenie (kader) oraz w to, że wszystko, co jawi nam się jako dobro (hayır) i zło (şer), dzieje się zgodnie z wiedzą, prawem i wolą stwórczą Allaha.

Ve'l-ba'sü ba'de'l-mevti: Całym sercem uwierzyłem także w zmartwychwstanie po śmierci (i w to, że zostanę wskrzeszony). Wszystko to jest prawdą i rzeczywistością.

Eşhedü en lâ ilâhe illâllah ve eşhedü enne Muhammeden abdühû ve resûlühû: Zaświadczam, że nie ma bóstwa oprócz Allaha i nie ma żadnego innego bytu godnego prawdziwego kultu (ma'bud), i zaświadczam także, że czcigodny Muhammad jest sługą i Wysłannikiem Allaha.

To ostatnie zdanie nazywane jest Kelime-i Şehadet (Kelime-i Szehadet), czyli Wyznaniem Świadectwa.

Dzielą się na trzy grupy:

1 - Mü'mini (Wierzący)

Osobę, która bez wahania wierzy i potwierdza podstawowe zasady religii Islamu, w które wiara jest obowiązkowa (fard – religijny obowiązek), nazywa się mü'minem (mu’min).

2 - Kafirzy (Niewierzący)

Osobę, która nie wierzy w którykolwiek z fundamentów wiary zawartych w Âmentü (Amentu – fundamentalne islamskie wyznanie wiary, obejmujące sześć artykułów wiary) lub w jakikolwiek z nakazów i zakazów, których przestrzeganie Allah uczynił obowiązkowym (fard), nazywa się kafirem (kafir – osoba odrzucająca wiarę).

3 - Munafikini (Hipokryci)

Osobę, która na zewnątrz wydaje się wierząca, lecz w sercu zaprzecza wierze, nazywa się munafikiem (mynafik – w teologii islamskiej określenie na religijnego hipokrytę).

Tak jak ziarno przechodzi wielki rozwój, zanim wyrośnie na drzewo, tak samo jest z wiarą (iman).

Uczeni islamscy wstępnie podzielili wiarę na dwa stopnie:

1. Wiara naśladowcza (Taklidî îman)

2. Wiara zweryfikowana / ugruntowana (Tahkikî îman)

Wiara naśladowcza (Taklidî îman): Oznacza przyjęcie filarów wiary w takiej formie, w jakiej usłyszało się je i nauczyło od rodziców, nauczyciela czy ze swojego otoczenia, bez prowadzenia własnych rozumowych dociekań na ten temat. Ponieważ wiara naśladowcza nie jest oparta na świadomej znajomości zasad wiary i ich szczegółów, jest ona – zwłaszcza w dzisiejszych czasach – narażona na rozmaite wątpliwości (şübhe) i podszepty zwątpienia (vesvese), przez co może grozić jej niebezpieczeństwo zachwiania i upadku.

Wiara zweryfikowana (Tahkikî îman): To świadoma wiedzia i przekonanie dotyczące wszystkich kwesti wiary - szczegółowe, dogłębne i poparte dowodami. Taka wiara jest w stanie uchronić się przed zachwianiem i upadkiem w obliczu wątpliwości i podszeptów.

Wiara zweryfikowana (tahkikî îman) również posiada wiele stopni. Uczeni islamscy podzielili je na trzy główne kategorie:

1. Stopień pewności opartej na wiedzy (İlme'l-yakîn): Jest to poznanie i wiara w kwestie dotyczące wiary na poziomie wiedzy, z pełnymi szczegółami, dogłębnie i w oparciu o dowody.

2. Stopień pewności opartej na naocznym świadectwie (Ayne'l-yakîn): Jest to poznanie i wiara w kwestie dotyczące wiary tak, jakby się je zobaczyło na własne oczy i osobiście było świadkiem ich prawdziwości. Pod względem siły przekonania istnieje ogromna różnica między wiedzą teoretyczną a zobaczeniem czegoś na własne oczy. Człowiek może wiedzieć coś z absolutną pewnością, bez wahania, ale gdy zobaczy to na własne oczy, jego przekonanie wielokrotnie wzrasta. Można to porównać do różnicy między teoretyczną wiedzą o istnieniu Ameryki a zobaczeniem jej osobiście. Stopień wiary ayne'l-yakîn jest właśnie stanem wiary w filary wiary z pewnością taką, jakby się je zobaczyło na własne oczy.

3. Stopień pewności opartej na doświadczeniu (Hakka'l-yakîn): Oznacza to akceptację i zrozumienie kwestii wiary nie tylko poprzez zobaczenie, ale przez osobiste ich przeżycie, wejście w ich istotę.

Dla wyjaśnienia tych trzech stopni wiary podaje się następujący przykład: Gdy człowiek widzi z daleka unoszący się dym, wie, że w tym miejscu płonie ogień. Poznanie istnienia ognia poprzez zobaczenie dymu jest wiarą na poziomie ilme'l-yakîn (pewności opartej na wiedzy). Następnie, gdybyśmy udali się do miejsca, z którego unosi się dym, i zobaczyli ogień na własne oczy, byłaby to wiara w istnienie ognia na poziomie ayne'l-yakîn (pewności opartej na naocznym świadectwie). Istnieje także poznanie istnienia ognia poprzez zbliżenie się do niego, odczucie jego gorąca i doświadczenie jego palącej natury przez przybliżenie ręki do płomienia. To z kolei nazywane jest wiarą na poziomie hakka'l-yakîn (pewności opartej na doświadczeniu).

Powinien on zawsze pamiętać, że niewypełnianie obowiązków wynikających z wiary jest uchybieniem i grzechem, i odczuwać z tego powodu smutek. Powinien prosić Allaha o cierpliwość (sabr) i pomoc w życiu zgodnym z wiarą.

 Popełnione grzechy powinien naprawiać skruchą (tawba) i prośbą o przebaczenie (istighfar).

Tylko w ten sposób człowiek może uchronić się przed negatywnym wpływem grzechów na swoją wiarę i uniknąć niebezpieczeństwa jej utraty.

1. Wiara jest celem stworzenia człowieka. Oznacza to, że człowiek został stworzony, aby poznać swojego Stwórcę poprzez wiarę (iman) i oddawać Mu cześć (ibâdet). Jeśli człowiek postępuje zgodnie z tym celem stworzenia, w życiu przyszłym (âhiret – achiret) osiągnie wieczne szczęście i wejdzie do Raju (Cennet – Dżennet). W przeciwnym razie zostanie wrzucony do Piekła (Cehennem – Dżehennem) i skazany na wieczne nieszczęście i niedolę (şekavet – szekawet). Pod tym względem wiara jest dla człowieka środkiem do zdobycia wiecznego szczęścia i kluczem do Raju. Bez wiary nie można wejść do Raju. Dlatego też posiadanie wiary i zachowanie jej bez utraty lub osłabienia aż do ostatniego tchnienia jest dla człowieka cenniejszym darem niż świat i wszystko, co się w nim znajduje.

Ze względu na to ogromne znaczenie wiary, nasz Prorok powiedział w jednym ze swoich szlachetnych hadisów:

„Odświeżajcie swoją wiarę, mówiąc: Lâ ilâhe illâllah (Nie ma bóstwa oprócz Allaha)”.

W ten sposób zwrócił naszą uwagę na ważność odnawiania i ochrony wiary. Może nasunąć się pytanie: „Czy wiara jest nieustannie zagrożona osłabieniem i utratą, że nakazuje się jej ciągłe odnawianie?”.

Kwestię odnawiania wiary, w sposób będący odpowiedzią na to nasuwające się pytanie, Bediüzzaman Said Nursi wyjaśnia następująco:

„Ponieważ zarówno sama osoba ludzka, jak i świat, w którym żyje, nieustannie się odnawiają (teceddüd – tedżeddud), człowiek stale potrzebuje odnawiania swojej wiary (tecdîd-i îman – tedżdid-i iman). W rzeczywistości bowiem każda pojedyncza istota ludzka składa się duchowo z wielu jednostek. Można ją uważać za inną jednostkę w liczbie lat jej życia, a nawet dni, a nawet godzin jej życia. Ponieważ podlega ona czasowi, ta pojedyncza jednostka staje się jakby modelem, a każdego dnia przyobleka formę innej jednostki (ferd-i âher).

Co więcej, tak jak w człowieku istnieje ta mnogość i odnawianie, tak również świat, w którym żyje, jest w ruchu (seyyar). Odchodzi, a na jego miejsce przychodzi inny; nieustannie się zmienia; każdego dnia otwiera bramę do innego świata. Wiara zaś jest zarówno światłem życia (nur-u hayat) każdej z tych jednostek w tej osobie, jak i oświetleniem (ziya) świata, do którego wchodzi. A słowa Lâ ilâhe illâllah są kluczem, którym włącza się to światło.

Ponadto, skoro w człowieku władzę sprawują jego niższa dusza (nefis – nefs), zachcianki (hevâ – hewa), iluzje (vehim – wehim) i szatan (şeytan – szejtan), bardzo często, aby zaszkodzić jego wierze, wykorzystują oni jego nieuwagę (gaflet), stosując wiele podstępów i gasząc światło wiary wątpliwościami (şübhe – szubhe) i podszeptami (vesvese – weswese).

Nie brakuje również słów i czynów, które są sprzeczne z zewnętrznymi aspektami Prawa Islamskiego (zâhir-i şeriat – zahiri szeriat), a które w oczach niektórych imamów mają skutek na poziomie niewiary (küfür – kufur).

Dlatego też w każdym czasie, w każdej godzinie, każdego dnia istnieje potrzeba odnawiania wiary”. (Mektûbât – Listy)

W powyższych słowach podkreślono konieczność odnawiania wiary z trzech perspektyw:

Punkt pierwszy: Stan duchowy (hâlet-i ruhiye), myśli i zrozumienie człowieka mogą się często zmieniać ze względu na czas i miejsce, w którym żyje, oraz otoczenie, z którym ma kontakt. Wydarzenia, których doświadcza, praca, którą wykonuje, i ludzie, z którymi się spotyka, pozostawiają na nim pozytywne lub negatywne ślady.

Tę sytuację nasz Prorok (Pokój i błogosławieństwo Allaha z Nim) opisuje w następujący sposób:

„Serce wierzącego podlega większym zmianom niż wrzący garnek...”

„Serce jest jak wróbel. W każdej chwili zwraca się w inną stronę.”

„Serce jest jak piórko ptaka porzucone na otwartym polu. Jak wiatr nim miota we wszystkie strony, tak samo jest z sercem.”

To właśnie dlatego, że serce i stan ducha człowieka są w takim stopniu narażone na zewnętrzne wpływy, w hadisie nakazano częste odnawianie wiary poprzez mówienie Lâ ilâhe illâllah.

Punkt drugi: Prawdą jest, że w człowieku istnieją negatywne uczucia, takie jak niższa dusza (nefis), zachcianki (hevâ) i iluzje (vehim), a szatan nieustannie próbuje siać podszepty (vesvese) i nakłaniać do zła. Jest prawdopodobne, że w chwili nieuwagi (gaflet) te negatywne podszepty mogą wzbudzić w człowieku wątpliwości co do wiary. Aby nie dopuścić do takiej sytuacji, istnieje potrzeba odnawiania wiary.

Punkt trzeci: Człowiek nie jest w stanie całkowicie uniknąć słów i czynów, które są sprzeczne z zewnętrznymi aspektami Prawa Islamskiego (şeriat), a które niektórzy uczeni religijni uważają nawet za akt niewiary (küfür). Z tego powodu również istnieje konieczność odnawiania wiary poprzez mówienie Lâ ilâhe illâllah.

Innym sposobem na wzmocnienie i ochronę wiary jest ocalenie jej ze stopnia naśladowczego (taklidî îman) i przekształcenie jej w wiarę ugruntowaną (tahkikî îman). Można to osiągnąć jedynie poprzez czytanie dzieł o wierze, które nauczają prawd wiary w sposób dogłębny i odpowiadają na wszelkiego rodzaju wątpliwości (şübhe) i podszepty (vesvese), jakie mogą przyjść na myśl, oraz poprzez stałe uczestnictwo w rozmowach na tematy związane z wiarą. Jeśli człowiek przeniesie swoją wiarę z poziomu naśladowczego na ugruntowany, wówczas nie będzie już dla niego mowy o utracie wiary czy odejściu z tego świata bez wiary w ostatnim tchnieniu.

Uczeni islamscy stwierdzili, że w chwili agonii śmierci (sekerat – sekerat) szatan (şeytan) przybywa ze wszystkimi swoimi podstępami i podszeptami, aby zwieść człowieka i odebrać mu wiarę. Z tego powodu wyrazili oni swój lęk przed momentem agonii.

Właśnie przed takimi niebezpieczeństwami w chwili agonii śmierci człowiek może się uchronić dzięki wierze ugruntowanej (tahkikî îman). Dzieje się tak, ponieważ w wierze ugruntowanej wiara nie pozostaje jedynie w umyśle, ale przenika i zakorzenia się w sercu, duszy oraz innych uczuciach i subtelnych władzach duchowych. Nawet jeśli szatan zdoła uszkodzić wiarę w umyśle człowieka, jego ręka nie zdoła wyrwać wiary zakorzenionej w pozostałych uczuciach. W ten sposób osoba pozostaje wierząca i umiera z wiarą.

2. Wiara jest również dla człowieka wielkim źródłem morale i mocnym punktem oparcia (istinad noktası). Człowiek, który osiągnął prawdziwą wiarę, może rzucić wyzwanie całemu wszechświatu, a także, proporcjonalnie do siły swojej wiary, może uwolnić się od presji i ciężaru trudnych wydarzeń, które go spotykają.

Nasze historyczne zwycięstwa, sławione w opowieściach, są bez wątpienia pięknym przykładem siły i mocy, jaką wiara daje człowiekowi.

Człowiek wierzący, bez względu na to, jak wielkie nieszczęście go spotka, dzięki zaufaniu do Allaha (tevekkül – tewekkul) i poddaniu się Jego woli (teslimiyet – teslimijet) oraz dzięki poczuciu akceptacji przeznaczenia (kader), jest w stanie stawić czoła tym wydarzeniom i nieszczęściom z hartem ducha; może je znieść z cierpliwością (sabır) i wytrwałością. Nie popada w beznadzieję ani pesymizm. Nie ucieka się do buntu i krzyku.

Wynika to z siły i mocy, jaką daje mu wiara. Bardzo często spotykanym zjawiskiem jest, że ludzie bez wiary, z powodu błahego wydarzenia czy niewielkiego nieszczęścia (musibet), popadają w taką rozpacz i beznadzieję, że popełniają samobójstwo i kończą swoje życie. Fakt, że w krajach islamskich samobójstwa prawie nie występują, podczas gdy w najbardziej cywilizowanych i zamożnych krajach świata liczba samobójstw z dnia na dzień rośnie, potwierdza to.

Na siłę i odporność, jaką wiara daje człowiekowi, nasz Prorok (Pokój i błogosławieństwo Allaha z Nim) wskazał w swoich szlachetnych hadisach w następujący sposób:

„Wierzący (mü'min) jest jak zielona roślina. Wiatry nieszczęść, których nigdy nie brakuje, zginają go, ale nie mogą go złamać. Przeciwnie, przyczyniają się do jego ożywienia i wzmocnienia.

Hipokryta (münâfık) (i niewierzący – kâfir) jest zaś jak uschnięta roślina. Wiatry nieszczęść zrywają jej liście, łamią łodygę i gaszą jej życie”.

„Zadziwiający jest stan wierzącego! Gdy spotyka go dobro, dziękuje (Bogu), a gdy spotyka go zło, jest cierpliwy. W ten sposób obie te sytuacje obraca w dobro dla siebie”.

Na świat patrzy się przez dwie pary okularów. Jedna to okulary wiary (iman gözlüğü), a druga to okulary negacji (inkâr gözlüğü).

Osoba, która patrzy na wszechświat przez okulary negacji (küfür), czyli niewiary w istnienie Stwórcy, widzi wszystko w świecie jako pozostawione samemu sobie, bez planu, bez właściciela i bez celu. Nie wie i nie może wiedzieć, dlaczego te byty zostały stworzone i jakie jest ich zadanie. Można to porównać do kogoś, kto został porzucony w nocy na szczycie góry i każdą napotkaną istotę próbuje przyrównać do węża lub potwora, nie potrafiąc zrozumieć, do czego służą te byty i jaka jest ich prawdziwa natura.

Jej jedynym celem i dążeniem jest życie doczesne. W jej świecie nie ma innego życia poza tym. Dlatego pragnie zaspokoić wszystkie swoje uczucia i pragnienia na tym świecie.

Człowiek otrzymał uczucia z myślą o życiu przyszłym (ahiret). Każde z nich jest nieskończone, dlatego na tym świecie nie mogą zostać w pełni zaspokojone. Na przykład, pragnienie wiecznego życia, chęć posiadania dóbr i majątku są w człowieku nieskończone. Uczucia takie jak miłość i współczucie są nieskończone. Nie mówimy: „Kocham już tyle osób, że w moim sercu nie ma miejsca na miłość do kogoś innego”. Nawet gdybyśmy kochali wszystkich ludzi, pojemność tego uczucia nie zostałaby wypełniona.

Osoba patrząca przez okulary niewiary, choćby widziała w świecie niezliczone przejawy sensu, mądrości, celu i zamysłu w stworzeniu, nie potrafi nadać im znaczenia. Dla takiej osoby ludzie z przeszłości umarli i przepadli w nicości. Ci, którzy przyjdą w przyszłości, również zgniją i przepadną. W konsekwencji postrzega siebie jako istotę znajdującą się między dwoma grobami, która w bliskiej przyszłości zniknie, zgnije i przepadnie. Taka osoba, podobnie jak skazaniec na śmierć, który w każdej chwili oczekuje egzekucji, nie może czerpać radości i przyjemności ze świata z powodu lęku przed śmiercią, która ją unicestwi.

Osoba patrząca na wszechświat przez okulary negacji ..ufa jedynie własnemu rozumowi. Traktuje go tak, jakby został mianowany inżynierem wszechświata, wszystko mierzy własną miarą, sprzeciwiając się bogactwu bogatych i biedzie biednych. Protestuje, dlaczego jej samej nie dano najlepszych możliwości.

W Koranie opowiedziana jest historia bogactwa Karuna (Korach), która rzuca światło na ten temat. Karun był tak bogaty, że sam nie mógł nosić kluczy do swoich skarbców. Ludzie z jego otoczenia, patrząc na jego bogactwo, mówili: „Obyśmy i my mieli takie bogactwo”. Jednak Karun nie wypełniał obowiązków związanych z tym bogactwem, nie oddawał należnego biednym zekâtu (zekat – obowiązkowa jałmużna) i nie płacił w pełni wynagrodzenia swoim pracownikom. Twierdził, że zdobył to bogactwo dzięki własnej wiedzy.

Gdy Allah pogrążył go wraz z jego majątkiem w ziemi, ci, którzy jeszcze przed chwilą pragnęli być tacy jak on, powiedzieli: „Dobrze, że Allah nie dał nam takiego bogactwa. Nikt z nas nie chciałby być teraz na miejscu Karuna”.

Osoba, która uważa swój rozum za inżyniera zdolnego do określania kształtu wszechświata i żywi urazę (husumet) do Allaha za to, że nie otrzymała pewnych możliwości, nie powinna ignorować tej i podobnych historii z Koranu. Powinna odczuwać nie smutek, lecz zadowolenie z tego, że nie otrzymała rzeczy, za które nie byłaby w stanie ponieść odpowiedzialności. Ponieważ Allah oznajmia, że za każde dobrodziejstwo otrzymane na świecie, nawet za wypitą wodę i wdychanie powietrze, z pewnością zostanie zażądane rozliczenie.

Osoba, która patrzy na wszechświat przez okulary wiary (iman gözlüğü), widzi ten świat jako wielki gościniec i pałac, ozdobiony różami i bazylią, w którym serwowane i darowane są wszelkiego rodzaju dobra. Odczuwa ogromną wdzięczność (minnet) i dziękczynienie (şükran) wobec swojego Stwórcy, który od łona matki kształtował ją, nie uczynił jej kamieniem, rośliną ani zwierzęciem, lecz stworzył ją jako człowieka, obdarzył uczuciami takimi jak rozum, wyobraźnia i pamięć, i rozpostarł przed nią wszystkie dobra wszechświata, zarówno ożywione, jak i nieożywione.

Patrząc w przeszłość, rozumie, że podróż, która rozpoczęła się od jej ojca, czcigodnego Adama, i matki, czcigodnej Ewy, zakończy się w Raju, gdzie wraz ze wszystkimi swoimi bliskimi i krewnymi będzie wiecznie obdarowywana nieskończonymi darami i łaskami swojego Stwórcy. Rozumie, że świat nie jest ostatecznym miejscem, lecz poczekalnią i miejscem próby (imtihan) na drodze do świata przyszłego.

Wie, że nieszczęścia (musibet – musibet), takie jak choroby i trzęsienia ziemi (zelzele), są wymogiem próby, i myśląc, że cierpienia i trudy, których tu doznaje, przyniosą jej wielką nagrodę w innym świecie, dziękuje w cierpliwości.

W obliczu wydarzeń, których znaczenia nie zna lub nie rozumie, mówi jak Ibrahim Hakkı Erzurumi:

„Hak şerleri hayr eyler, (Bóg zło w dobro obraca – czyli pod wszystkim, co postrzegamy jako złe, z pewnością kryje się dla nas jakieś dobro. Rzeczy, które wydają się złe, Allah czyni dla nas dobrymi) Zannetme ki gayr eyler, (Nie myśl, że czyni inaczej – czyli we wszystkim, co stwarza Allah, jest absolutne dobro i piękno. To, co zostało stworzone, nie jest niczym innym jak dobrem) Arif anı seyreyler, (Mędrzec – Arif – to obserwuje; mędrzec, czyli człowiek posiadający wiedzę i rozum, jedynie to obserwuje. Nie próbuje sprzeciwiać się rzeczom, których przyczyny i znaczenia nie zna) Mevla görelim neyler, Neylerse güzel eyler. (Zobaczmy, co uczyni Pan – Mevla; cokolwiek czyni, czyni pięknie.)

„Deme nedendir bu böyle, (Nie pytaj, dlaczego tak jest) O yerindedir öyle, (Tak jest na swoim miejscu) Bak sonunu sabreyle, (Patrz i cierpliwie czekaj na koniec) Mevla görelim neler, Neylerse güzel eyler” (Zobaczmy, co uczyni Pan; cokolwiek czyni, czyni pięknie) – mówi. Nawet jeśli jego własny rozum tego nie pojmuje, wie, że Allah z pewnością wszystko czyni w najpiękniejszy sposób.

• „Wierzyć” oznacza być definitywnie przekonanym o prawdziwości czegoś. Osoba, która wierzy w coś, co zostało dowiedzione za pomocą niezbitych dowodów, nie ma luksusu wyboru między wiarą a niewiarą. Na przykład, niemożliwe jest, aby ktoś w bezchmurny dzień w południe zignorował słońce, które widzi; nie może mieć wahania w stylu: „Czy powinienem w to wierzyć, czy nie?”. Podobnie, wahanie wobec istnienia „słońca prawdy”, widzianego okiem rozumu w świetle wiedzy, jest oznaką ignorancji.

Wiara islamska opiera się na wierze w Allaha i w życie przyszłe (ahiret – achiret). Prawdziwa wiara w te zasady urzeczywistnia się jednak tylko poprzez wiarę w to, że czcigodny Muhammad jest prawdziwym Wysłannikiem Allaha, a Koran jest prawdziwym słowem Allaha. Zgodnie z tym, głównym źródłem tej wiary jest Koran. Ponieważ Koran jest zarówno księgą, którą można zobaczyć i dotknąć, jak i boskim skarbem, który odkrywamy sercem i rozumem. Zatem, wierzyć w islam oznacza wierzyć w to, co mówi Koran.

• Gdy uczeń jest nieświadomy (gaflet) znaczenia nauki i gorzkich konsekwencji niezdania klasy, spędza swoje dni na śmiechu i zabawie z przyjaciółmi.

Zamykanie oczu na rzeczywistość, zapominanie o etapach rozliczenia i kary, które zaczynają się wraz ze śmiercią, również może dać nieświadomym ludziom tymczasową przyjemność na tym przemijającym (fani) świecie. Przypomina to jednak „zatruty miód”.

• Koran oznajmia nam to w sposób definitywny i jasny, wielokrotnie w setkach swoich wersetów: jeśli osoba wierząca w religię islamu postępuje zgodnie ze swoją wiarą, w życiu przyszłym będzie żyła w wiecznym szczęściu w Raju (cennet – dżennet), gdzie nigdy więcej nie umrze i nie zazna żadnego smutku. W przeciwieństwie do tego, kto nie wierzy w prawdy przedstawione przez islam, zostanie skazany na wieczny pobyt w Piekle (cehennem – dżehennem).

Czy jest więc możliwe, aby osoba, która prawdziwie wierzy w te dwie rzeczywistości – czyli w to, że wynikiem wiary jest wejście do Raju, a skutkiem niewiary są męki w Piekle – pozostała wobec tego obojętna i mówiła: „Nic mnie to nie obchodzi, nieważne; takie rzeczy mnie nie interesują, ja cieszę się życiem, nie będę się zadręczać myśleniem o tym...”?

Czy jest rzeczą możliwą, aby ktoś, kto w obawie przed dwudniowym pobytem w więzieniu czuje się zmuszony do rezygnacji z ważnych dla swej duszy przyjemności, zachowywał się obojętnie w obliczu „uwięzienia w Piekle”? Jaki rozum pozwoliłby na to, aby człowiek, który – że tak powiemy – pracuje dniem i nocą dla krótkiego życia na tym świecie i stawia czoła wielu trudnościom, nie kroczył drogą, która prowadzi do zdobycia wiecznej ojczyzny, jaką jest Raj?

• Niezmienną zasadą ludzkiej natury (fıtrat – fitrat) jest to, że człowiek interpretuje i postrzega wydarzenia zgodnie z tym, co dominuje i jest ugruntowane w jego sercu i umyśle. Na przykład, pesymista wszystko odczytuje i rozumie w czarnych barwach, a jego życie kształtuje się zgodnie z tym. Optymista natomiast patrzy na wszystko przez okno optymizmu i zgodnie z tym postrzega życie. Tak jak czerwone okulary sprawiają, że rzeczy wydają się czerwone, tak czarne okulary sprawiają, że wydają się czarne.

• Osoba niewierząca, postrzegając wszechświat jako bezsensowny, bezużyteczny i będący igraszką przypadku, odbiera wszystko jako bolesne i przygnębiające. Natomiast wierzący (mümin – mu'min), wiedząc, że wszystko ma sens, jest pożyteczne i znajduje się pod opieką i zarządem Allaha, odbiera wszystko jako miłe i niosące pokój.

• Gdyby nie światło wiary (iman nuru – iman nuru) i światło islamu, które przyniósł czcigodny Muhammad (asm – aleyhisselam, pokój niech będzie z nim), ludzkość nie byłaby w stanie poprawnie „odczytać” i zrozumieć wszechświata oraz zachodzących w nim zjawisk. W ten sposób pogrążyłaby się w straszliwej ciemności i beznadziei.

• Na przykład, osoba, która nie wierzy w życie przyszłe (ahiret), postrzega śmierć jako nicość i niebyt. Grób zaś odbiera jako „studnię niebytu”. Natomiast osoba posiadająca światło wiary, dzięki temu światłu widzi śmierć jako początek wiecznego świata, a grób jako wejście i bramę do wiecznego szczęścia (saadeti ebediye). Rozumie, że śmierć nie jest przerażającym źródłem bólu rozłąki, lecz środkiem do ponownego spotkania z przyjaciółmi i bliskimi.

• Osoba niewierząca postrzega przemijanie (fena) i nicość, które obowiązują w całym wszechświecie, jak dom pogrążony w żałobie po stracie bliskiego. Każdą rzecz i każdą istotę odbiera jak wroga i obcego. Natomiast wierzący, dzięki światłu wiary,widzi wszechświat nie jako dom żałoby i smutku, lecz jak radosne koszary wojskowe, z których żołnierze, ukończywszy swoją służbę, z utęsknieniem wracają do swojej prawdziwej ojczyzny.  Każda istota jest postrzegana wtedy jako przyjaciel i współtowarzysz, pełniący zadanie powierzone przez Allaha.

• Ponadto, człowiek ze swojej natury (fıtrat – fitrat) jest altruistą (diğerkam – dijerkam). Oznacza to, że człowiek jest istotą społeczną, która czerpie szczęście z przyjemności innych, a cierpi z powodu ich bólu. Gdy wszyscy wokół cierpią, niemożliwe jest, aby człowiek czerpał radość z życia.

• Jednakże, ponieważ osoba niewierząca postrzega wszystko jako bezsensowne i nędzne byty skazane na nieistnienie, wszechświat z jej perspektywy jest jak wielki dom żałoby. Wszystkich postrzega jako płaczące sieroty. Aby być szczęśliwym w takim stanie ducha, trzeba albo uciszyć rozum i uczucia i stać się jak zwierzę, albo mieć serce tak twarde, by nie przejmować się cierpiącymi wokół. Ponieważ oba te stany są niemożliwe, nie da się osiągnąć prawdziwego szczęścia poprzez zaprzeczenie i niewiarę.

• Osoba, której przeszkadzają wspaniałe światła i kolory słońca i która zamyka oczy, czyni noc tylko dla samej siebie...

Wiara (iman) jest światłem (nur), łaską od Allaha. Ale wiara jest również wiedzą (ilm), prawdą (hakikat), której należy się uczyć. Istnieją dwie drogi do wzmocnienia naszej wiary:

Pierwsza i najważniejsza to nauka doktryny wiary (aqida) sunnitów (Ahl as-Sunna), zgodnej z Koranem i Sunną, oraz, co jest wymogiem naszych czasów, przepuszczenie tej wiedzy przez filtr weryfikacji i badania (tahkik).

Druga to postęp w sferze duchowej poprzez oczyszczanie serca (tasfiya) i duszy (tazkiya nafs) poprzez spełnianie prawych uczynków (amal salih) i unikanie grzechów.

Jednakże bieg obecnych czasów znacznie utrudnił podążanie tą drugą drogą. Z tego powodu niezwykle ważne stało się czytanie dzieł, które uczą wiary opartej na weryfikacji (tahkiki iman). Jako wymóg tej epoki, obok nauk religijnych, konieczne stało się również studiowanie nauk przyrodniczych. Ponieważ światłem (nur) serca są nauki religijne, tak światłem (ziya) umysłu są nauki przyrodnicze. Możemy stwierdzić, że jednym z najważniejszych dzieł, które uczą obu tych dziedzin jednocześnie, jest zbiór Risale-i Nur. Oczywiście, obok tego, można również czerpać ogromne korzyści z ksiąg takich uczonych jak Imam Ghazali, Imam Rabbani, Imam Mawardi czy Imam Kuszajri.

Ochrona i wzmacnianie wiary to najważniejsza kwestia dla wierzącego (mü'min). Przede wszystkim, aby chronić wiarę, trzeba dbać o bogobojność (taqwa). To ona jest jej tarczą i ochroną. Jeśli brakuje taqwa, wiara jest zagrożona upadkiem. Aby wzmacniać wiarę, należy obficie czytać i studiować (mütalaa) dzieła dotyczące wiary. Kwestie wiary (masail-i imaniya), poznane przez wiedzę, nie dotrą do głębi człowieka, dopóki nie przejdą przez rozum.

Kontemplacja (tafakkur) jest niezwykle ważna. W Świętym Koranie opisano, jak Prorok Ibrahim (Abraham) (aleyhisselam – pokój z Nim) odnalazł swojego Pana poprzez kontemplację, patrząc na księżyc i gwiazdy. Poprzez tafakkur wiara się rozwija. Z tego powodu w hadisie powiedziano: „Godzina kontemplacji (tafakkur) jest lepsza niż rok nadobowiązkowej modlitwy (nafila ibadet).”

Środowisko ma ogromny wpływ na człowieka. Grzechy podszeptują (telkin) człowiekowi niewiarę. Taki podszept ma na człowieka wielki wpływ. Nieświadomie zaszczepia niewiarę w podświadomości człowieka. Z tego powodu należy w miarę możliwości unikać grzesznych środowisk. Grzechy popełniane na zewnątrz, swobodnie i bez skrupułów, zdają się sugerować, że nie ma życia ostatecznego ani kary. Aby uchronić się przed złym wpływem tego podszeptu, należy w miarę możliwości trzymać się z dala od grzesznych środowisk i wszędzie, gdzie to możliwe, starać się praktykować nakazywanie dobra i zakazywanie zła (amr bi'l-ma'ruf wa nahy an al-munkar). Aby zrekompensować szkody wyrządzone przez negatywne podszepty,       należy mocno zgłębiać wiarę i dbać o jej głoszenie (tabligh).

Należy zacieśniać więzi z ludźmi, którzy cenią prawe uczynki (amal salih) i żyją w kręgu bogobojności (taqwa). W tym aspekcie jeszcze wyraźniej widać znaczenie wspólnoty (dżama'a). Tak jak grzechy podszeptują niewiarę, tak prawe uczynki podszeptują wiarę.

Amal (amal, czyn) oznacza, że człowiek żyje zgodnie z tym, w co wierzy, wypełnia nakazy religii i unika jej zakazów. Amal ma ścisły związek z wiarą (iman). Człowiek najpierw coś przyjmuje, wierzy w jego prawdziwość, a następnie żyje, praktykując to, w co uwierzył. Jednak amal nie jest częścią samej wiary. Oznacza to, że nawet jeśli człowiek nie wypełnia nakazów religii i nie praktykuje aktów czci (ibadet),  nie wychodzi z kręgu wiary i nadal pozostaje wierzącym - staje się jedynie grzesznikiem.

Jednakże, amal i ibadet wzmacniają wiarę w sercu, zwiększają jej wpływ i prowadzą człowieka do doskonałości (kemal) i dojrzałości. Z drugiej strony, niewykonywanie tego, co wynika z wiary, prowadzi do stopniowego zanikania i osłabienia pozytywnego wpływu (müsbet tesir) wiary na ludzkie zachowanie. W miarę osłabienia wpływu wiary, negatywne uczucia (menfi duygular), złe nawyki, szkodliwe pragnienia i grzechy wypełniają świat uczuć człowieka. Czasami ten stan może go nawet doprowadzić do kufru (kufyr, niewiary), czyli do utraty wiary.

Ponieważ każde popełnione zło i grzech, każdy czyn i ruch sprzeczny z nakazami religii, przenika do serca, plamiąc i przyciemniając światło wiary (nur al-iman).

Nasz Prorok (sallallahu aleyhi wa sallam – pokój i błogosławieństwo Allaha z Nim) zwrócił uwagę na ten stan w następujących słowach:

„W sercu człowieka, który popełnił grzech, pojawia się czarna plama.”

W miarę powtarzania grzechów, czerń w sercu powiększa się, a światło wiary stopniowo słabnie. Ten stan trwa, aż serce całkowicie pociemnieje i stwardnieje, a światło wiary całkowicie zgaśnie i zniknie. Dlatego powiedziano: „W każdym grzechu kryje się droga prowadząca do niewiary (kufr).”

Wiara (Iman) dzieli się na dwie części:

1. Wiara ogólna (İcmalî îman)

2. Wiara szczegółowa (Tafsilî îman)

Co oznacza wiara ogólna (İcmalî İman)?

Oznacza to zbiorową, ogólną wiarę we wszystko, co nasz Prorok otrzymał od Allaha i co przekazał.

Jeśli ktoś, znając i akceptując znaczenie, wypowie słowa:

Lâ ilâhe illâllah Muhammedün Resûlüllah (La ilahe illallah Muhammadun Rasulullah)

to tym samym wyzna wiarę w sposób ogólny (icmalî).

To zdanie nazywane jest Kelime-i Tevhid (Kelime-i Tełhid) – Formułą Jedności Boga (Tawhid). Jego znaczenie jest następujące:

• Lâ ilâhe illâllah: Nie ma bóstwa oprócz Allaha, i nie ma żadnego innego bytu godnego prawdziwego kultu (ma'bud).

• Muhammedün resûlüllah: Muhammad (asm – aleyhisselam, Pokój niech będzie z Nim) jest Wysłannikiem i Prorokiem Allaha.

Czym jest wiara szczegółowa (Tafsilî İman)?

Jest to świadoma wiara w każdą z prawd objawionych przez naszego Proroka od Allaha, oparta na dowodach. Innymi słowy, oznacza to głebokie poznanie oraz wewnętrzne potwierdzenie sercem fundamentalnych prawd religii (Dînin Zaruriyâtı) we wszystkich ich szczegółach i aspektach.

Czym są konieczne prawdy religii (Dînin Zaruriyâtı)?

Konieczne prawdy religii (Dînin Zaruriyâtı) to 6 filarów wiary zawartych w kredo wiary islamskiej (Âmentü – Amentu), obowiązkowe akty kultu (farz – fardz), takie jak modlitwa (namaz), post (oruç), pielgrzymka (hac) i jałmużna (zekât), a także czyny uznane za surowo zakazane (haram – haram), jak zabójstwo, spożywanie alkoholu czy cudzołóstwo.

Każdy muzułmanin ma obowiązek znać je w szczegółach i w nie wierzyć.

Słowo kufr (kufyr) dosłownie oznacza „przykrywać”. W literaturze religijnej oznacza ono uznawanie za kłamcę Proroka Muhammada (sallallahu aleyhi wa sallam – pokój i błogosławieństwo Allaha z Nim) w tym, co przyniósł od Allaha, oraz zaprzeczanie jednej lub kilku pewnych, fundamentalnych zasad religijnych, które on przekazał.

Z kolei iman (iman) to wiara w Allaha i w to, że nie ma innego bóstwa oprócz Niego; w to, że Prorok Muhammad (sallallahu aleyhi wa sallam) jest sługą i wysłannikiem Allaha; wiara w aniołów Allaha, Jego księgi, Dzień Sądu Ostatecznego, przeznaczenie (kadar), czyli w to, że zarówno dobro (hayr), jak i zło (szarr) są stworzone przez Allaha. (Buhârî, iman, 37; Müslim, iman, 1, 5, 7; Ebû Dâvud, sünne, 15).

İman to potwierdzenie (tasdiq) wszystkiego, co przyniósł Prorok (sallallahu aleyhi wa sallam), podczas gdy kufr to zaprzeczenie (inkar) temu. Zgodnie z tym, głównym czynnikiem rozróżniającym wiarę od niewiary jest to, co człowiek wierzy w sercu (tasdiq). Jednakże, ponieważ stan serca nie może być poznany przez ludzi, werbalne wyznanie (iqrar) oraz wypełnianie obowiązków religijnych, czyli czyny (amal), zostały uznane za zewnętrzny wskaźnik istnienia wiary w sercu.

Najbardziej oczywistym znakiem kufru jest odrzucanie jednej lub wszystkich fundamentalnych zasad religii, a także okazywanie im niechęci, lekceważenie ich i uważanie ich za bezwartościowe.

Wiara w aniołów (iman) zajmuje ważne miejsce wśród fundamentów wiary, ponieważ aniołowie są posłańcami, którzy przekazują Boskie objawienie (łahj), otrzymane od Allaha, prorokom. Z tego względu wiara w objawienie i w proroków wymaga najpierw wiary w istnienie aniołów, które przyniosły im objawienie i proroctwo. Niewiara w aniołów skutkowałaby również niewiarą w proroków.

To jest również powód, dla którego wiara w aniołów jest wymieniana zaraz po wierze w Allaha.

Jednym z filarów wiary (iman) jest wiara w księgi niebiańskie (semavî kitaplar). Chociaż człowiek za pomocą rozumu może poznać istnienie i jedność Allaha, nie jest w stanie pojąć, jakie są Jego nakazy i zakazy, jak ma wypełniać swoje obowiązki kultu wobec Niego – krótko mówiąc, nie jest w stanie zrozumieć, co jest miłe Allahowi, a co nie. Z tego powodu Allah zesłał księgi niebiańskie.

Te właśnie księgi nazywane są Księgami Boskimi (İlâhî Kitaplar), co oznacza „księgi Allaha”. Księgi niebiańskie określa się również mianem ksiąg świętych (mukaddes kitaplar).

Religia islamu nakazuje wierzyć we wszystkie Księgi Boskie, które Allah zesłał. Każdy muzułmanin, tak jak wierzy w Koran, musi również wierzyć w te Księgi Boskie, o których informuje Koran. Wiara w Księgi zajmuje ważne miejsce wśród zasad wiary islamu.

Istotą tego filaru wiary jest przekonanie, że Allah zesłał niektórym prorokom księgi, i że wszystkie one są prawdziwe i autentyczne.

Nie znamy z całą pewnością dokładnej liczby zesłanych Ksiąg Niebiańskich.

W hadisie przekazanym przez Abu Idrisa al-Chaulaniego od Abu Zarra nasz Prorok oświadczył, że Wszechmogący Allah zesłał Hz. Adamowi 10 zwojów (sahife), Hz. Szitowi (Setowi) 50 zwojów, Hz. Idrisowi (Enochowi) 30 zwojów, Hz. Ibrahimowi (Abrahamowi) 10 zwojów; a ponadto zesłał Torę (Taurat), Psałterz (Zabur), Ewangelię (Indżil) i Koran. W Koranie jest powiedziane, że zwoje (suhuf) zostały zesłane Hz. Ibrahimowi oraz Hz. Musie (Mojżeszowi) przed zesłaniem Tory (Sura An-Nadżm, 53:37–54; Sura Al-A'la, 87:19). Ponadto w Świętym Koranie stwierdzono, że Hz. Musie została zesłana Tora (Sura Al-Isra, 17:2; Sura Al-Ma'ida, 5:44); Hz. Daudowi (Dawidowi) – Psałterz (Sura An-Nisa, 4:163), a Hz. Isie (Jezusowi) – Ewangelia (Sura Al-Ma'ida, 5:46, 110).

Pieczęci Proroków (Hatemül-Enbiyâ), Hz. Muhammadowi (sallallahu alejhi ła sallam – pokój i błogosławieństwo Allaha z nim), został zesłany Święty Koran.

Wprowadzenie
Wiedza i wiara
Człowiek i wiedza

Każdy byt we wszechświecie ukazuje, że został zorganizowany i ukształtowany przez wiedzę, wolę i świadomość. Odkrycie istnienia tej wiedzy w rzeczach jest możliwe jedynie okiem rozumu. Podobnie jak światło jest niezbędne, aby zobaczyć przedmioty, tak rozum jest potrzebny, by dostrzec zamysł w stworzeniu. Stworzenie rzeczy w sposób tak kunsztowny i pełen mądrości jest możliwe tylko dzięki nieskończonej wiedzy.

Gdy uważnie rozejrzymy się wokół, zobaczymy, że wszystko zostało stworzone w sposób przemyślany. Od cząstek subatomowych po galaktyki we wszystkim obecna jest wszechogarniająca wiedza. Istnienie niezliczonych dziedzin nauki — od fizyki cząstek elementarnych po astronomię — które zajmują się jej odkrywaniem, jest możliwe tylko dzięki istnieniu wiedzy wyższej i głębszej. Fakt, że każdy z bytów został stworzony w doskonałym ładzie i porządku, według najdokładniejszych miar, wskazuje na istnienie wiedzy. Działanie w uporządkowany sposób, z miarą i wagą, jest bowiem możliwe tylko dzięki potężnej wiedzy.

Cudowna łatwość, z jaką powstają byty, wskazuje na doskonałą wiedzę. Łatwe wykonanie jakiejś czynności jest bowiem wynikiem wiedzy i biegłości.

Gdyby na przykład ktoś odkrył, jak z trawy, ziaren i podobnych rzeczy, które jedzą kury, wytworzyć jajko, z pewnością byłby podziwiany i wspominany z uznaniem, a przez wiele dni z dumą mówiono by o wysokim poziomie, jaki osiągnęła nauka, oraz o cudowności ludzkiego rozumu — nawet gdyby do tego celu trzeba było zbudować ogromną i kosztowną fabrykę. Jednak z jakiegoś powodu fakt, że kury, które nie roszczą sobie prawa do rozumu ani wiedzy, w swoich maleńkich ciałach, w otoczeniu pozbawionym światła, bez dotyku ludzkiej ręki i w warunkach sterylnych wytwarzają jajko — cud sztuki i wiedzy — nie przyciąga niczyjej uwagi. Dzieje się to tak łatwo, że wydaje się, jakby pojawiało się nagle z nicości.

Co więcej, przeobrażenie się jajka, trzymanego w ciemnej skorupce w odpowiedniej temperaturze, bez żadnej ingerencji z zewnątrz, w pisklę, które jest ucieleśnionym arcydziełem sztuki i nauki, również wskazuje na głęboką wiedzę, która wprawia umysły w zakłopotanie. Podobnie nasionko zasiane w ziemi z nieskończoną łatwością staje się drzewem, a z surowca, jakim jest ziemia, wytwarza liście i owoce — na przykład owoc granatu: jego ziarenka, w warunkach dalekich od sterylności, są ułożone w doskonałym porządku niczym czyste i nieskazitelne perły, ich skupiska oddzielają białe błonki, a cały owoc otula naturalna, biodegradowalna skórka i dojrzewa na gałęziach — wszystko to nie pozostawia wątpliwości co do istnienia nieskończonej wiedzy, woli i mocy (kudret – Boża moc, wszechmoc), których nawet nie jesteśmy w stanie sobie wyobrazić.

Zasłona przyzwyczajenia, która zakrywa cuda wszechświata

A gdyby ktoś zbudował maszynę wielkości arbuza, która brałaby resztki jedzenia oraz psujące się warzywa i owoce, robiła z nich jajka, a pozostały materiał zamieniała w nawóz, którego moglibyśmy używać do kwiatów — a ponadto jej koszt nie przekraczałby ceny arbuza i byłaby tak piękna, że moglibyśmy postawić ją w rogu kuchni jak bibelot — czyż cała ludzkość, włącznie z naukowcami, nie oklaskiwałaby na stojąco, z pełnym zachwytem i podziwem, tego człowieka oraz jego cudownej wiedzy połączonej ze sztuką i estetyką? Czyż wszyscy, na czele z naukowcami, nie ustawiliby się w kolejce z wielką ciekawością, by zobaczyć, jak to zostało zrobione?

A gdyby te jajka, po 21 dniach trzymania w odpowiedniej temperaturze, zamieniały się wewnątrz skorupki w miniaturową maszynę do produkcji jaj, a ta maszyna, karmiona resztkami jedzenia, rosła i po pewnym czasie sama zaczynała produkować jajka, czyż nie krzyknęlibyśmy: „To niemożliwe!”? A gdyby jeszcze ta maszyna widziała i od czasu do czasu wychodziła na spacer, czyż nie powiedzielibyśmy: „Chyba śnię” i nie uszczypnęlibyśmy się, żeby się upewnić? Czyż nie nosilibyśmy tego wynalazcy na rękach? Czy nie przyznalibyśmy mu najwyższych odznaczeń naukowych? A jeśli bylibyśmy osobami skłonnymi do podejrzeń, czy nie dalibyśmy wiary spekulacjom na temat tej osoby, której dzieło wprawia nasz rozum w zakłopotanie i obnaża ograniczenia naszej nauki: „To musi być kosmita z planety, gdzie technologia jest o wiele bardziej zaawansowana niż nasza”?

Niestety, ulfet perdesi — „zasłona przyzwyczajenia”, czyli pojęcie oznaczające to, że codzienne obcowanie z cudem sprawia, iż przestajemy dostrzegać jego niezwykłość — niczym czarna chmura osiada na wszystkim i uniemożliwia nam dostrzeganie tysięcy tego rodzaju cudów techniki, i to cudów żywych, które nas otaczają.

Światło wiedzy

Fakt, że wszystko we wszechświecie jest tworzone z ogromną wiedzą i że byty wręcz promieniują wiedzą, wskazuje na istnienie wszechogarniającego światła wiedzy, które przenika wszystko — podobnie jak błyski światła w diamencie świadczą o istnieniu wszechobecnego światła, które go otacza. Zatem we wszechświecie istnieje manifestacja ponadczasowej i ponadprzestrzennej wszechprzenikającej wiedzy, podobnej do siły grawitacji. To światło wiedzy, pochodzące ze świata duchowego (mana âlemi), w odróżnieniu od znanego nam światła, może być postrzegane nie fizycznym okiem, lecz duchowymi oczami serca i rozumu.

Znane nam światło dociera do naszych oczu na dwa sposoby: albo bezpośrednio ze źródła, albo pośrednio, odbijając się od bytów. W pierwszym przypadku światło dociera zachowując swoją czystą i pierwotną naturę. W drugim przypadku błyski światła docierające do naszych oczu mogą ulec zmianie w zależności od interakcji światła z materią. Na przykład w świetle, które dociera do naszego oka po odbiciu się od pomarańczy, nie ma już siedmiu kolorów, których mieszaninę postrzegamy jako białą, lecz dominuje kolor pomarańczowy. Dlatego próba zrozumienia natury światła pochodzącego ze źródła poprzez analizę światła odbitego od bytów może być myląca.

Wychodząc z tej analogii, można powiedzieć, że istnieją również dwa sposoby postrzegania światła wiedzy. Pierwszy to bezpośrednie przyjęcie światła wiedzy przez oko serca, które jest duchowym centrum człowieka. Drugi to odbieranie okiem rozumu błysków światła wiedzy odbitych od bytów. Pierwszy jest źródłem czystej, wewnętrznej wiedzy; drugi jest źródłem rozproszonej informacji pochodzącej z zewnątrz. Pierwszy jest jak czysty cukier i jest natychmiast przyswajany; drugi jest jak chleb świętojański lub trzcina cukrowa i musi być najpierw dokładnie zmielony i oczyszczony z pozostałości.

Rozum zostaje oświecony przez wiedzę

Aby rozproszone światło wiedzy pochodzące od bytów mogło być najskuteczniej postrzegane przez rozum, musi on być odpowiednio ukształtowany — podobnie jak diament, zanim będzie mógł odbijać światło z hipnotyzującym blaskiem, musi przejść przez wiele trudnych procesów obróbki. Drogą do kształtowania, rozwoju i rozjaśniania rozumu jest zwrócenie się ku wiedzy, zajmowanie się nią i przywiązywanie wagi do jej przyswajania. Następnie należy sklasyfikować błyski wiedzy i zmielić je w młynie rozumowania, aby oddzielić istotę od plew, a kruszec od żużlu. W ten sposób oczyszczone i przygotowane do przyswojenia światło wiedzy oświeca rozum i podnosi człowieka pod względem naukowym. Droga obserwacji bytów i zdarzeń w celu odbierania rozproszonego światła wiedzy jest otwarta dla każdego i każdy, na miarę swoich zdolności, może rozjaśniać swój rozum oraz kontynuować ten proces — wystarczy, że podejmie niezbędny wysiłek.

Natchnienie

Bezpośrednie postrzeganie wiedzy polega na jej nagłym odbiciu się w sercu i odczuciu. To uczucie, które w odróżnieniu od pięciu zmysłów nie ma materialnego pośrednika, a którego istnienie każdy w sobie dostrzega, nazywane jest szóstym zmysłem lub natchnieniem (ilham — inspiracją, intuicją pochodzącą ze źródła duchowego) i jest potocznie wyrażane zwrotem „coś mi się zrodziło w duszy”. Uczucie to w różnym stopniu występuje u każdego i, w zależności od czystości, wrażliwości i rozwoju serca, może być bardzo solidnym źródłem wiedzy — pod warunkiem, że człowiek przyjmie postawę uważnego odbiorcy i w niej pozostanie. Wiedza zwierząt, której nie można zaprzeczyć i która jest określana jako „instynkt”, jest w całości tego rodzaju, czyli jest natchnieniem. Zwierzętami, które najjaśniej doświadczają natchnienia, są te, u których materia i ego (enaniyet — poczucie „ja”, egoizm) są niewielkie, lecz ich umiejętności są wielkie, jak u pszczoły czy jedwabnika.

Szczęśliwy jest ten człowiek, który ma otwarte zarówno oko rozumu, jak i oko serca, i który otrzymuje wiedzę nie jednym, lecz dwoma kanałami jednocześnie. To człowiek, który swój rozum i serce utrzymuje zawsze w stanie czuwania i gotowości do odbioru. Dzięki temu wznosi się na szczyty wiedzy, nie walcząc z trudem na jednym skrzydle, lecz szybując na dwóch.

Źródłem wiedzy nie jest mózg

Źródłem nowej wiedzy nie jest wiedza już istniejąca ani mózg, lecz natchnienie (ilham). Dlatego tworzenie nowej wiedzy nie jest naturalnym skutkiem nauczenia się wielu rzeczy. Oznacza to, że istniejąca wiedza nie może tworzyć nowej wiedzy. Gdyby tak było, nową wiedzę produkowałyby głównie komputery lub zaawansowane technologicznie roboty, w których zmagazynowano najwięcej informacji. Innymi słowy, istniejąca wiedza nie może być źródłem nowej wiedzy. Nie może być jej źródłem, ponieważ w znanej wiedzy nie ma nieznanej części, której mogłaby ona być źródłem. Gdyby taka część istniała, byłaby już znana jako część istniejącej wiedzy.

Tym, którzy sądzą, że źródłem wiedzy jest mózg, należy powiedzieć, że węgiel w mózgu niczym nie różni się od węgla w kopalni, wodór w mózgu od wodoru w wodzie, a elektrony zapewniające przepływ prądu w mózgu od elektronów płynących w domowej instalacji elektrycznej. W tych atomach czy cząstkach nie ma elementu zwanego wiedzą. A skoro czegoś nie ma w częściach składowych, nie może tego być w całości; zatem twierdzenie, że ludzki mózg jest źródłem wiedzy, jest absurdalne.

Powodem, dla którego odkrywcy i twórcy nowej wiedzy to zazwyczaj osoby dobrze wykształcone, nie jest to, że mózg zmienia się pod wpływem edukacji, lecz fakt, że osoby te, zajmując się nauką, rozwinęły zdolność odbierania promieni wiedzy.

 Czy karta pamięci może zbudować budynek?

Niektórzy postrzegają DNA jako kod życia i twierdzą, że wraz ze zmapowaniem genomów istot żywych tajemnica istnienia została rozwiązana. Według nich kształtowanie się bytów zachodzi zgodnie z kodami DNA. W związku z tym wiele rzeczy, które dawniej spowijała zasłona tajemnicy, można teraz łatwo wyjaśnić. Zgodnie z ich poglądem gdy pestka pomarańczy zostanie zakopana w ziemi, cały ten proces — jej pęknięcie, wypuszczenie pędu, rozrost gałęzi i w końcu stanie się drzewem — jest zjawiskiem całkowicie naturalnym. Dzieje się tak, ponieważ wszystko odbywa się zgodnie z zapisami zawartymi w DNA tej pestki. Nie ma też nic dziwnego w tym, że drzewo wydaje owoce pomarańczy, a w każdej pestce pomarańczy zapisane są wszystkie plany i programy całego drzewa, ponieważ wszystkie te informacje zawarte są w DNA. Wiele osób, wielokrotnie widząc, jak zakopana w ziemi pestka samoistnie, bez żadnej zewnętrznej ingerencji, staje się drzewem i wydaje owoce, a z czasem, oswajając się z tym widokiem, uznaje to wyjaśnienie za całkowicie racjonalne.

Idąc tym samym tokiem rozumowania, gdybyśmy przygotowali najdrobniejsze plany budynku i jego wyposażenia, zapisali je na płycie CD lub karcie pamięci, a następnie zakopali tę płytę lub kartę w ziemi — czy z ziemi wyrósłby budynek? Albo gdybyśmy wszystkie informacje techniczne dotyczące samochodu, wraz z najdrobniejszymi rysunkami, zapisali na karcie pamięci i zakopali ją w ziemi, czy z ziemi wyjechałby samochód? Gdyby ktoś powiedział, że jego dom lub samochód powstał w ten sposób, czy nie wybuchnęlibyśmy śmiechem? Czy nie powiedzielibyśmy mu, że plany i szczegółowe rysunki same w sobie nic nie mogą zrobić? Bo nie mają ani świadomości (şuur), ani woli (irade), ani siły. Nie mają ani oczu, ani wiedzy, ani kunsztu artystycznego.

Jak rozum, który bez wahania odrzuca myśl, że budynek lub samochód mógłby powstać sam z siebie na podstawie planów i szczegółowych rysunków, może zaakceptować, że o wiele cudowniejsze byty, jak drzewo owocowe, ptak czy człowiek, powstają same z siebie na podstawie map genetycznych? Skoro do powstania budynku lub samochodu potrzeba wielu rozumnych, obdarzonych wolą i wiedzą architektów, inżynierów, mistrzów i robotników, to czy fakt, że te byty — z których każdy jest cudem stworzenia — powstają w tak cudowny sposób, jakby bez udziału ludzkiej ręki, nie wskazuje na istnienie działającej za kulisami Istoty, posiadającej wolę, mądrość, moc i wiedzę?

W kwestii wiedzy spostrzeżenie sformułowane przez Bediüzzamana Saida Nursiego — wybitnego myśliciela islamskiego XX wieku — jest niezwykle trafne i oryginalne. Pisze on tak:
„Cała mądrość widoczna we wszystkich bytach wskazuje na wiedzę Allaha. Działanie z mądrością jest bowiem możliwe dzięki wiedzy.

Również wszelka opatrzność i wszelkie ozdoby wskazują na Jego wiedzę. Ten, kto działa z troską i łaskawością, z pewnością wie i czyni to świadomie.

Także wszystkie uporządkowane byty, z których każdy zawiera w sobie miarę, oraz wszystkie miarowe i wyważone formy, z których każda zawiera w sobie porządek, wskazują na tę wszechogarniającą wiedzę. Działanie w uporządkowany sposób jest bowiem możliwe dzięki wiedzy. Ten, kto tworzy kunsztownie, z miarą i wagą, z pewnością opiera się na potężnej wiedzy.

Również przejawy miłosierdzia, obejmujące wszystkie byty i dostosowane odpowiednio do każdego z nich, ukazują w ramach ogromnego miłosierdzia wszechogarniającą wiedzę. Na przykład Ten, kto karmi potomstwo istot żywych mlekiem i pomaga roślinom potrzebującym wody, zsyłając deszcz, z pewnością zna to potomstwo, wie o jego potrzebach, widzi te rośliny i rozumie, że deszcz jest im potrzebny, a następnie go zsyła. I tak dalej… Niezliczone przejawy Jego pełnego mądrości i troski miłosierdzia wskazują na wszechogarniającą wiedzę.

Również staranność w sztuce tworzenia wszystkich rzeczy, kunsztowne kształtowanie i mistrzowskie ozdabianie wskazują na wszechogarniającą wiedzę. Wybranie spośród tysięcy możliwych stanów tego jednego, który jest uporządkowany, ozdobny, kunsztowny i mądry, dokonuje się dzięki głębokiej wiedzy. Taki sposób wyboru we wszystkich rzeczach wskazuje na wszechogarniającą wiedzę.

Także doskonała łatwość w stwarzaniu i powoływaniu do istnienia rzeczy świadczy o najdoskonalszej wiedzy. Łatwość w działaniu i prostota w danej czynności są bowiem proporcjonalne do stopnia wiedzy i biegłości. Im więcej ktoś wie, tym łatwiej to robi.

W oparciu o tę tajemnicę patrzymy na byty, z których każdy jest cudem sztuki, i widzimy, że są one stwarzane z zadziwiającą łatwością — bez trudu, bez wysiłku, w krótkim czasie, lecz w sposób cudowny. Oznacza to, że istnieje bezgraniczna wiedza, dzięki której wszystko jest czynione z bezgraniczną łatwością. I tak dalej…

Podobnie jak wspomniane dowody, istnieją tysiące prawdziwych znaków na to, że Istota rządząca tym wszechświatem posiada wszechogarniającą wiedzę. Zna każdą rzecz we wszystkich jej aspektach, a następnie ją tworzy.

Skoro Władca tego wszechświata posiada taką wiedzę, z pewnością widzi ludzi i ich czyny, wie, na co ludzie zasługują i do czego mają prawo, i postępował oraz będzie postępował z nimi zgodnie z wymogami mądrości i miłosierdzia.”

Maj 2008 r. Prof. dr Yunus Çengel, Uniwersytet Nevady, USA

Ajet i jego znaczenie:

فَآمِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ وِالنُّورِ الَّذِي أَنْزَلْنَا وَاللهِ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ

„. Uwierzcie zatem w Boga i Jego Wysłannika, i w Światło, które zesłaliśmy! Bóg jest świadomy tego, co czynicie!”
(Sura At-Taghabun, 64:8).

Hadis i jego znaczenie:

Kiedy Prorok Muhammad (s.a.w. – sallallahu alayhi wa sallam; pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) został zapytany, czym jest wiara (iman), odpowiedział:

ما الإيمان؟ قال: أن تؤمن بالله وملئكته وكتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره و شرّه

„Jest to wiara w Allaha, w Jego aniołów, w Jego księgi, w Jego posłańców, w Dzień Ostateczny oraz wiara w przeznaczenie (al-qadr), zarówno w jego dobro, jak i zło” (Sahih Muslim, Iman, 1).

Iman (wiara) to bezwarunkowa wiara oraz potwierdzenie sercem, że zasady religijne, prawa i prawdy, co do których mamy całkowitą pewność, iż zostały zesłane przez Allaha prorokom, są prawdziwe. Według Sa'd al-Dina al-Taftazaniego (wybitnego teologa i uczonego islamskiego z XIV wieku) iman to światło, które Wszechmogący Allah zsyła do serca wybranego przez siebie sługi, gdy ten użyje swojej ograniczonej wolnej woli (dżuz'i ichtijari).

„(Są to) ci bogobojni, którzy wierzą w to, co jest ukryte...”
( Parafraza z Sury Al-Bakara, 2:3).

Natura człowieka jest niezwykle słaba, a jednak wszystko go dotyka, wpływa na niego i zadaje mu ból. Jest także skrajnie bezsilny: jego nieszczęścia i wrogowie są liczni. Jest niezwykle ubogi, a jego potrzeby — rozproszone po całym świecie — są ogromne. Bywa leniwy i niezdolny, a obowiązki życia są niezmiernie ciężkie. Jego wieloaspektowa i wrażliwa natura zmusza go do nawiązywania bliskich relacji ze wszystkimi bytami we wszechświecie, lecz przemijalność oraz utrata tego, co kocha i z czym się zaprzyjaźnia, nieustannie go rani. Rozum ukazuje mu wzniosłe cele i wielkie ideały, lecz jego zasięg jest krótki, życie — krótkie, siła — niewielka, a cierpliwość — krótkotrwała. Człowiek ma tysiące pragnień, które sięgają nieskończoności i rozprzestrzeniają się na cztery strony świata: tak jak pragnie jednego kwiatu, tak samo pragnie całej wiosny; jak pragnie jednego ogrodu, tak samo pragnie wiecznego Raju (Dżannah); jak tęskni za spotkaniem z przyjacielem, tak samo tęskni za ujrzeniem Allaha. Tak jak musi otworzyć drzwi, aby wejść i odwiedzić ukochaną osobę przebywającą w innym miejscu, tak samo pragnie odwiedzić swoich przyjaciół, którzy odeszli do świata grobu. Aby być z nimi na zawsze, musi szukać schronienia u Allaha, który zamknie bramę tego wielkiego świata i otworzy wrota życia ostatecznego  (achirat).
 

        „Wiara (iman) to światło i promień darowane ludzkiemu sumieniu od Odwiecznego Słońca, które całkowicie oświetlają jego wnętrze. Dzięki niemu rodzi się zażyłość i poczucie bezpieczeństwa wobec całego wszechświata, nawiązuje się więź ze wszystkim i powstaje w sercu człowieka taka siła duchowa, że może on stawić czoła każdemu nieszczęściu i każdemu wydarzeniu. Daje ona również taką przestrzeń
i rozległość, że człowiek może dzięki niej ogarnąć przeszłość i przyszłość”. 

(Nursi, İşârâtu’l-İ’câz (Znaki Cudowności), s. 38–39).

Wiara ma dwa główne stopnie: ogólny (icmali) i szczegółowy (tafsili).

a) Wiara ogólna/naśladowcza (icmali / taklidi iman)

Wiara ogólna to wiara wyrażona w brzmieniu: „Allah istnieje, jest właścicielem wszystkiego. Muhammad (s.a.v. – sallallahu alayhi wa sallam, niech pokój Allaha i błogosławieństwo będą z nim) jest Jego Wysłannikiem”. Jest to wiara oparta na informacjach zaczerpniętych z otoczenia, przyjęta w takiej postaci, w jakiej została zasłyszana, bez głębszej refleksji. Taka wiara jest zawsze podatna na pokusę zwątpienia.

b) Wiara szczegółowa/ugruntowana (tafsili / tahkiki iman)

Wiara szczegółowa to wiara przyjęta po przemyśleniu i oparta na dowodach naukowych i logicznych, odnoszących się do jej fundamentalnych zasad. Filozoficzne zarzuty i wątpliwości, które gromadziły się przez wieki przeciwko wierze i religii, stanowią wielki problem ludzkości. Atakują one filary wiary, które są kluczem do wiecznego szczęścia. W naszej epoce przede wszystkim potrzebna jest wiara ugruntowana (tahkiki iman), która potrafi przeciwstawić się tym atakom. Najskuteczniejszym sposobem na ocalenie i ochronę życia w zaświatach — największego problemu człowieka — jest osiągnięcie wiary ugruntowanej. Podobnie jak istnieją etapy rozwoju od nasiona do drzewa, tak samo wiara ma wiele stopni. Są to stopnie: ilm al-jaqin, ajn al-jaqin i hakk al-jaqin. Każdy z nich ma również niezliczone podstopnie.

1. Stopień ilm al-jaqin (pewność oparta na wiedzy)

Ilm al-jaqin oznacza niewątpliwe poznanie prawd wiary na drodze naukowej. Ten stopień wiary, dzięki sile swoich dowodów, jest w stanie oprzeć się tysiącom wątpliwości.

1. Stopień ajn al-jaqin (pewność oparta na obserwacji)

Ten stopień wiary również ma wiele poziomów. Być może ma tyle stopni przejawów, ile jest imion Allaha. Oznacza poznanie prawd wiary poprzez obserwację i naoczne doświadczenie, tak jakby się je widziało na własne oczy. Człowiek posiadający ten stopień wiary osiąga poziom, na którym może czytać cały wszechświat niczym Koran.

1. Stopień hakk al-jaqin (pewność oparta na doświadczeniu)

Najwyższym i najbardziej zaawansowanym stopniem poznania i wiary jest hakk al-jaqin. Oznacza on obserwację i przeżywanie prawdy. Również ten stopień ma wiele poziomów. Osoby posiadające taką wiarę nie zostaną zachwiane, nawet jeśli zaatakują je całe armie wątpliwości i podszeptów. Te trzy stopnie wiary można zilustrować następującym przykładem: gdy w oddali widać dym, wiadomo, że jest tam ogień, ponieważ dym jest jego znakiem. Poznanie istnienia ognia w ten sposób to ilm al-jaqin. Podejście do ognia i zobaczenie go na własne oczy to ajn al-jaqin, ponieważ widzimy ogień bezpośrednio. Włożenie ręki w ogień i odczucie jego gorąca oraz innych właściwości to stopień hakk al-jaqin.

Ajet z Koranu (Werset):

„Wysłannik i wierzący uwierzyli w to, co im zostało zesłane od ich Pana. Wszyscy oni uwierzyli w Boga, w Jego aniołów, w Jego Księgi
i w Jego proroków. Nie robią różnicy między Jego prorokami i mówią: „Słyszymy i jesteśmy posłuszni! O Panie, prosimy o Twoje przebaczenie, do Ciebie prowadzi nasze wędrowanie.” (Sura Al-Baqarah, 2:285).

Wiara w Allaha i Dzień Ostateczny powinna, niczym słońce, rozpraszać ciemności niewiary (kufr). Dlaczego więc przyjęcie tylko części filarów wiary nie ratuje człowieka przed absolutną niewiarą?
Sześć filarów wiary (arkan al-iman) to: wiara w Allaha, w Jego proroków, w Jego aniołów, w księgi niebiańskie, w zmartwychwstanie po śmierci oraz w przeznaczenie (kader). Stanowią one nierozerwalną całość. Dlatego kto zaprzecza któremukolwiek z nich, staje się niewiernym (kafir), a kto ich nie przyjmuje, nie jest muzułmaninem.

Każda z prawd wiary, wraz z dowodami, które ją potwierdzają, potwierdza również pozostałe filary wiary. Oznacza to, że sześć zasad wiary jest dla siebie nawzajem zarówno dowodem, jak i konsekwencją. Na przykład wiara w Allaha swoimi dowodami potwierdza zarówno wiarę w życie ostateczne, jak i pozostałe filary wiary.

Nie ma żadnego królestwa, które nie nagradzałoby posłusznych i nie karałoby buntowników. Skoro tak jest, to Władca tego wszechświata — Wszechmogący Allah — również musi mieć wieczne miejsce nagrody dla tych, którzy są Mu posłuszni, oraz stałe miejsce kary dla tych, którzy się buntują. Skoro na świecie taka kara nie jest w pełni wymierzana, to jej miejscem musi być życie ostateczne (achirat). Zatem wiara w istnienie Allaha wymaga wiary w istnienie życia ostatecznego.
Każdy byt w tym wszechświecie, który jest jak zapisana karta księgi, wymaga wyjaśnienia swojego znaczenia. To zaś może nastąpić tylko za pośrednictwem proroków zesłanych przez Władcę wszechświata. Znalezienie odpowiedzi na pytania o obowiązki człowieka — skąd przybył, po co został stworzony, kto go stworzył i dokąd zmierza — jest najważniejszą kwestią dla ludzkości. Tymi, którzy udzielają prawdziwych odpowiedzi na wszystkie te pytania, są prorocy. Zatem wiara w Allaha czyni konieczną również wiarę w proroków.

Stwórca tego wszechświata, który sprawia, że wszystkie Jego stworzenia rozmawiają ze sobą w tysiącach języków i który słyszy oraz zna ich mowę, z pewnością będzie rozmawiał także z człowiekiem. A skoro będzie rozmawiał, uczyni to za pośrednictwem proroków, którzy są duchowymi przywódcami człowieka — będącego zwieńczeniem wszechświata, namiestnikiem na ziemi i zwierzchnikiem wielu stworzeń. Ześle im Swoje Księgi i Pisma. Oznacza to, że wiara w Allaha wymaga wiary w Jego Księgi.

Allah zapisuje w nasionku każdego drzewa i każdej rośliny wszystko, co przydarzyło się im w ciągu całego ich życia. W ten sam sposób Allah w maleńkiej pamięci każdej istoty obdarzonej świadomością — która jest jak ziarnko gorczycy — zapisuje wszystko, czego doświadczyła. Zatem również wszystkie czyny człowieka są rejestrowane. Jego uczynki są zapisywane w celu wymierzenia kary i nagrody, a jego złe i dobre czyny zostają utrwalone na tablicach przeznaczenia. Oznacza to, że wiara w Allaha wymaga wiary w przeznaczenie.
Bardzo ograniczony wzrok człowieka nie wystarcza, aby poznać Stwórcę, który wypełnił ten wszechświat nieskończonymi cudami sztuki. Ta sytuacja wymaga istnienia aniołów, którzy będą wysławiać Go we właściwy sposób. Zatem wiara w Allaha prowadzi do wiary w aniołów.
Tak jak słońce wskazuje na dzień, a dzień na słońce, tak filary wiary wzajemnie się potwierdzają. Rozdzielenie sześciu filarów wiary jest niemożliwe. Każdy z nich dowodzi istnienia i konieczności wszystkich pozostałych. Prawdy wiary stanowią nierozerwalną całość.

Dzięki światłu wiary człowiek wznosi się na najwyższe wyżyny i zyskuje wartość godną Raju (Dżannah). A przez ciemność niewiary (kufr) spada na samo dno i popada w stan godny Piekła (Dżahannam). Wiara jest przynależnością do Allaha — świetlistą więzią, która łączy człowieka z Allahem. Prawdziwą więź z Allahem można nawiązać tylko poprzez wiarę. Prawdziwa wartość człowieka zależy od jego związku z Allahem i bliskości z Nim. Tak jak szacunek i poważanie wobec człowieka wzrastają w miarę jego bliskości z władcą, tak wartość człowieka rośnie proporcjonalnie do jego bliskości z Allahem.

W tym wszechświecie, jeśli człowiek dzięki wierze połączy się z Allahem i znajdzie się pod Jego opieką, wówczas może stać się Jego namiestnikiem na ziemi — szanowanym urzędnikiem, gościem, a nawet przyjacielem. Tę więź przyjaźni z Allahem można nawiązać poprzez światło wiary. Wiara jest takim światłem, że dzięki niemu człowiek widzi prawdziwą naturę wszystkiego. W pewnym stopniu odczytuje mądrość i sens istnienia bytów, rozumie, że nie zostały one stworzone na próżno.

Najdelikatniejszym i najsłodszym uczuciem człowieka jest współczucie. Jeśli nie ma wiary, współczucie — naznaczone bólem wiecznej rozłąki — wpędza człowieka w najtrudniejszy stan. Na przykład nieświadoma życia ostatecznego matka, która na zawsze traci swoje jedyne, piękne dziecko, w pełni odczuwa ten duchowy ból.

Jednym z ważnych uczuć w człowieku jest miłość. Miłość oświetlona wiarą sprawia, że wszystkie byty stają się dla człowieka przyjaciółmi i towarzyszami. Wówczas między człowiekiem a jego otoczeniem rodzi się więź miłości. Myśl o wiecznym byciu razem z ukochanymi daje mu radość i szczęście. Na przykład łatwo zrozumieć, jak wielką radość i ulgę przyniosłoby matce, gdyby jej chore dziecko, stojące na krawędzi śmierci, po podaniu lekarstwa otworzyło oczy i zostało ocalone.

Dokładnie tak jak to dziecko, miliony ludzi, których kochamy i na których nam zależy, odchodzą od nas wskutek śmierci. Jeśli spojrzymy na to przez światło wiary, wiemy, że nie znikają oni na zawsze. W ten sposób smutek i cierpienie zamieniają się w bezgraniczną radość i ulgę.

Jeśli człowiek jest pozbawiony wiary, lęk przed wieczną rozłąką ze wszystkimi, których kocha, zadaje mu ból niemal piekielny. Na przykład najcenniejszym narzędziem człowieka jest rozum. Jeśli popadnie on w politeizm (szirk) i niewiarę (kufr), rozum ten obciąży jego serce bólem i cierpieniem wynikającymi z wiecznej utraty ukochanych z przeszłości. Ponadto z lęku przed własnym zniknięciem w przyszłości rozum staje się dla niego narzędziem tortur. Z tego powodu grzesznik, aby uciec od cierpienia, jakie zadaje mu rozum, często ucieka w pijaństwo lub rozrywkę.

Jeśli rozum zostanie oświetlony światłem wiary, wówczas myśl o byciu razem ze wszystkimi swoimi bliskimi w Raju napełni jego świat. Sprawi, że pokocha życie i stworzenia. Wzrośnie jego miłość i przywiązanie do Pana, który zapewni mu spotkanie ze wszystkimi ukochanymi i da mu z nimi wieczne szczęście. Oznacza to, że rozum staje się prawdziwie rozumny dzięki światłu wiary i dopiero wtedy odnajduje swoją prawdziwą wartość.

Gdy oko człowieka zostanie oświetlone światłem wiary, wówczas widzi cały wszechświat jako Raj ozdobiony różami i bazyliami. W każdym bycie, na który patrzy, odczytuje dzieła sztuki Wszechmogącego Allaha oraz Jego miłosierdzie i łaskę. Patrzy na swoje otoczenie z refleksją i zadumą. We wszystkim dostrzega dowody na istnienie i jedność Allaha i wyciąga z nich lekcje wzmacniające wiarę. W jego oczach wszechświat staje się wielką księgą, a on sam czyta ukryte w niej znaczenia.

Gdy ucho człowieka zostanie oświetlone światłem wiary, słyszy on duchowe głosy dochodzące z wszechświata. Rozumie wspominanie (zikr) i uwielbienia wyrażane językiem stanu (lisan al-hal). Dzięki temu światłu wiary odbiera śpiew wiatrów, grzmoty chmur i piękne dźwięki fal morskich. W szumie deszczu, śpiewie ptaków i rozmowach owadów — w każdym bycie słyszy boskie słowa i wzniosłe uwielbienia. Wszechświat staje się dla niego jakby boskim koncertem. Dusza i serce takiego człowieka wypełniają się rozkoszą i przyjemnością.

Lecz gdy to ucho zostanie zatkane przez niewiarę, zostaje pozbawione tych rozkosznych, wzniosłych duchowych dźwięków. A te przyjemne odgłosy zamieniają się w dźwięki żałoby. W sercu miejsce tych wzniosłych i pięknych znaczeń zajmują smutki. Jego świat wypełniają dźwięki wiecznej samotności, wynikającej z niemożności znalezienia szczerego przyjaciela. Słyszy jedynie głos cierpienia i udręki płynący z poczucia bycia opuszczonym i pozbawionym opieki. Ten stan sprawia, że przeżywa życie piekielne już na ziemi.

Oznacza to, że wiara przynosi człowiekowi tak wielkie szczęście i błogosławieństwo, tak wielką rozkosz i spokój, tak zaszczytną rangę, że nie da się tego opisać. Perspektywa wierzącego na wszechświat jest pozytywna: wszystko widzi jako piękne, myśli pięknie i czerpie radość z życia. Wszystkie byty we wszechświecie uważa za swoich przyjaciół, braci i towarzyszy. Z niczym nie czuje obcości. Wszystko jest mocno połączone więzami jedności, których liczba odpowiada liczbie imion Allaha. Świat jest dla niego jak kolebka braterstwa.

Światło wiary oświetla świat człowieka i rozjaśnia nawet wszechświat. Ratuje przeszłość i przyszłość od ciemności. Tak jak uszlachetnia człowieka, tak i ujawnia doskonałość tkwiącą w istocie wszechświata. Dodaje człowiekowi wartości. Wszystkie byty we wszechświecie zyskują znaczenie dzięki wierze; zdarzenia przestają być przypadkowe. Widać, że wszystko toczy się zgodnie z planem Allaha.

Wierzący, dzięki tej pozytywnej i pięknej perspektywie, jaką daje światło wiary, we wnętrzu wszelkich negatywnych zdarzeń dostrzega ślad, istotę i oblicze miłosierdzia Allaha. Na przykład na nieszczęścia takie jak choroba patrzy pozytywnie. Myśli, że jest to zadośćuczynienie za jego grzechy, środek wychowania jego duszy (nefs), a także że przynosi mu nagrodę i podnosi jego stopień — i znajduje w tym pocieszenie.

Niewierny natomiast patrzy na wszechświat i zdarzenia negatywnie, z podejrzliwością. Niewiara jest jak czarne okulary, które wszystko pokazują jako brzydkie i mroczne. Niewiara postrzega byty jako wynik przypadku i ślepego trafu. W oczach niewiernego wszystko jest bezpańskie; wszystkie byty są sobie obce i wrogie, a w jego oczach pędzą ku nicości. Strach i lęk przed tym, że on sam wpadnie w mrok wiecznej nicości, czynią dla niego świat więzieniem. Jego świat wypełnia się mrokiem i cierpieniem. Jego duszę, zamiast świateł miłości, współczucia i przywiązania, ogarniają ciemności nienawiści, złości i buntu. Taki człowiek, zanim trafi do piekła, już na ziemi przeżywa piekielne życie.

Spojrzenie na sześć stron życia człowieka przez okulary wiary

Człowiek jest związany ze wszystkimi stworzeniami. Ze wszystkim pozostaje w jakiejś relacji. Z natury jest zmuszony do materialnego i duchowego kontaktu, dialogu i współistnienia z tym, co go otacza. W tej sytuacji człowiek ma sześć stron: prawą, lewą, przednią, tylną, dolną i górną. Zakładając okulary wiary lub niewiary, może zobaczyć to, co znajduje się po każdej z tych stron, i w jakim jest stanie.

• Prawa strona — przeszłość. Gdy spojrzy się na przeszłość przez okulary niewiary, ukaże się ona jako wielki cmentarz. Ten widok wzbudzi w człowieku wielką grozę i beznadzieję. Jednak gdy spojrzy się na tę stronę przez okulary wiary, zobaczy się, że ludzie z przeszłości przenieśli się do piękniejszego i jaśniejszego świata. Groby i doły grobowe uzna za podziemne tunele prowadzące do świetlistego świata. W ten sposób wiara daje ludziom wielką radość, ulgę i spokój i sprawia, że tysiące razy mówią „Alhamdulillah” (Chwała Allahowi).

• Lewa strona — przyszłość. Gdy spojrzy się na nią przez okulary niewiary, ukaże się jako mroczny i przerażający grób, który nas rozłoży, odda na pożarcie wężom i skorpionom, a w końcu zniszczy. Jednak gdy spojrzy się na przyszłość przez okulary wiary, zobaczy się ją jako zastawiony stół przygotowany przez Wszechmogącego Allaha — Współczującego i Miłosiernego — który stworzył człowieka z niczego i przygotował dla niego różnorodne, smaczne i przyjemne potrawy oraz napoje. Sprawi to, że tysiące razy powtórzy „Alhamdulillah”.

• Górna strona — niebiosa. Człowiek, który patrzy na nie z niewiarą, widzi w tej nieskończonej przestrzeni miliardy gwiazd i ciał niebieskich wykonujących bardzo szybkie i różnorodne ruchy — jak w wyścigu koni lub podczas manewrów wojskowych. Nie wiedząc, że ktoś trzyma ich wodze i sprawuje nad nimi dowództwo, popada w wielką grozę i przerażenie. Jednak człowiek wierzący rozumie, że te zadziwiające manewry odbywają się na rozkaz i pod kontrolą jednego dowódcy. Widzi, że gwiazdy zdobiące nieboskłon są lampami oświetlającymi ludzi. Wiedząc, że ktoś trzyma ich wodze, zamiast strachu i grozy patrzy na ich ruchy — przypominające wyścig koni — z miłością. Za dar wiary, która wyjaśnia te ruchy niebios, nie sposób dziękować dość — choćby powtarzając tysiące razy „Alhamdulillah”.

• Dolna strona — ziemia. Człowiek patrzący na ziemię okiem niewiary widzi świat jako bezpański i pozbawiony steru — jak zwierzę błąkające się bez celu wokół Słońca albo jak statek ze złamanym masztem, bez kapitana. I popada w grozę oraz panikę. Jednak w świetle wiary widzi ją jako statek pod dowództwem Allaha, który wraz z całym pożywieniem, napojami i odzieniem wiezie ludzi wokół Słońca. Za ten wielki dar płynący z wiary zaczyna wielokrotnie powtarzać wielkie „Alhamdulillah”.

• Przednia strona. Niewierny, patrząc w tę stronę, widzi, że wszystkie żywe stworzenia — czy to ludzie, czy zwierzęta — w karawanach z wielką prędkością zmierzają naprzód i znikają. Innymi słowy — giną. Wiedząc, że on sam jest podróżnikiem na tej drodze, dochodzi do stanu, w którym niemal szaleje z żalu. Jednak wierzący, patrząc okiem wiary, widzi, że podróż ludzi w tę stronę nie jest podróżą do nicości, lecz przeniesieniem — jak u koczowników z jednego pastwiska na drugie. Jest to przeprowadzka: z tymczasowego miejsca pobytu do wiecznego; z folwarku służby do urzędu zapłaty; z krainy trudów do krainy miłosierdzia. Wiedząc, że ta podróż nie prowadzi do nicości, przyjmuje ją z zadowoleniem. Trudności napotkane po drodze, takie jak śmierć i grób, w ostatecznym rozrachunku okazują się szczęściem. Droga do świetlistych światów prowadzi przez grób, a największe szczęście bywa owocem wielkich i gorzkich nieszczęść. Na przykład Prorok Józef (Jusuf) osiągnął szczęście, jakim było zostanie wielkorządcą Egiptu, dopiero po przejściu przez studnię, do której wrzucili go bracia, oraz przez więzienie, do którego trafił na skutek oszczerstwa Zulejki. W ten sam sposób dziecko, przychodząc na świat z łona matki, przechodzi przez uciążliwy i przygniatający trud tego „tunelu”, a potem osiąga szczęście tego świata.

• Tylna strona. Gdy patrzy się na tych, którzy przychodzą po nas, okiem niewiary, na pytanie „Skąd przychodzą, dokąd idą i po co pojawili się w tym świecie?” nie otrzymuje się odpowiedzi. Pozostaje się w udręce zdumienia i wahania. Jednak w świetle wiary rozumie się, że ludzie są obserwatorami wysłanymi przez Allaha, by oglądać i studiować zadziwiające cuda mocy ukazane w wielkiej „wystawie” wszechświata. Pojmuje się, że w miarę jak zrozumieją znaczenia, przez które Allah chce być poznany za pośrednictwem wszechświata, otrzymają odpowiednie stopnie i powrócą przed Jego oblicze. Za dar wiary, który daje mu to zrozumienie, człowiek powie: „Alhamdulillah”.

Oto dzięki wierze rozświetla się sześć stron życia człowieka, a wszystkie czasy i miejsca zamieniają się dla niego w przestronny i wygodny świat. Cały świat staje się jego domem, który zna, do którego jest przyzwyczajony i w którym czuje się bezpiecznie. W ten sposób człowiek, dzięki wierze, czuje się jak władca wszechświata

Księgi Boskie (İlâhî Kitaplar), które zostały zesłane przed Koranem, dzielą się na dwie kategorie:

1. Małe księgi,

2. Duże księgi.

Małe księgi zesłane przed Koranem, oznaczające „karty” lub „zwoje”, nazywane są „Suhuf”. Są to niewielkie księgi lub traktaty o objętości kilku arkuszy, których nie można nazwać pełnoprawnymi księgami. W sumie jest ich 100 zwojów (sahife).

Prorocy, którym zostały dane zwoje (suhuf), to: Prorok Adam, Prorok Szit (Set), Prorok Idris (Enoch) i Prorok Ibrahim (Abraham) (pokój z nimi wszystkimi). Spośród nich Prorokowi Adamowi (alejhis-selam) dano 10 kart, Prorokowi Szitowi (alejhis-selam) 50 zwojów, Prorokowi Idrisowi (alejhis-selam) 30 zwojów, a Prorokowi Ibrahimowi (alejhis-selam) 10 zwojów.

• Poza Koranem istnieją trzy duże księgi. Ich nazwy to: Tora (Taurat), Psałterz (Zabur) i Ewangelia (Indżil). Wraz z Koranem daje to łącznie cztery duże księgi.

Spośród nich Tora została zesłana Prorokowi Musie (Mojżeszowi), Psałterz Prorokowi Daudowi (Dawidowi), a Ewangelia Prorokowi Isie (Jezusowi) (pokój z nimi wszystkimi). Koran natomiast, jak wszyscy wiemy, został zesłany naszemu Prorokowi, Hz. Muhammadowi (aleyhissalatu vesselam – pokój i błogosławieństwo Allaha z nim).

Człowiek został stworzony o naturze odmiennej i doskonalszej niż wszystkie inne byty. Jego potrzeby są bardzo liczne, a samodzielnie nie jest w stanie ich zaspokoić. Dlatego musi żyć wśród innych ludzi. W strukturze społecznej i we wzajemnych relacjach potrzebna jest sprawiedliwość. Na przykład człowiek, owładnięty chciwością, nawet gdyby dano mu cały świat, powiedziałby:

„Czy jest coś jeszcze? (Sura Kaf, 50:30)

A dla własnej przyjemności i korzyści zgodziłby się na krzywdę tysięcy ludzi. Aby uchronić jednostki przed takimi złymi cechami moralnymi i zapobiec naruszaniu praw innych, społeczeństwa potrzebują sprawiedliwości.

Jednak ponieważ rozum każdej jednostki nie wystarcza do zrozumienia i stosowania sprawiedliwości, potrzebny jest autorytet ponadludzki. Taki autorytet może wyrażać się jedynie w formie prawa. Takim powszechnym prawem jest religia, będąca dziełem objawienia (wahy). Religia to całość nakazów i zakazów Allaha, które regulują czyny człowieka podejmowane z własnej woli. Zapewnia ona spokój i bezpieczeństwo jednostce, jej rodzinie oraz społeczeństwu, w którym żyje.[1]

Prawa natury, które Allah ustanowił we wszechświecie, przynoszą doskonały porządek. Człowiek również, w miarę jak przestrzega tych praw, odnosi sukces. Gdy buntuje się przeciwko nim, otrzymuje odpowiedź przeciwną do swoich zamierzeń.

Na przykład, jeśli człowiek, twierdząc, że korzysta ze swojej wolności, włoży rękę do ognia, poparzy się. Jeśli w temperaturze minus czterdziestu stopni będzie chodził nago na zewnątrz, zamarznie. Jeśli sprzeciwi się prawu grawitacji i rzuci się z czterdziestego piętra, roztrzaska się. W tym sensie człowiek nie posiada wolności. Ludzie są wolni i szczęśliwi w miarę jak przestrzegają praw Allaha.

Tak jak Allah ustanowił prawa regulujące porządek we wszechświecie, tak religia jest Jego prawem regulującym życie człowieka i społeczeństwa. Podobnie jak harmonia z prawami natury czyni człowieka szczęśliwym na tym świecie, a bunt przeciwko nim przynosi szkodę, tak przestrzeganie zasad religii czyni człowieka szczęśliwym zarówno w życiu doczesnym, jak i w życiu ostatecznym.

Jeśli uruchomisz maszynę zgodnie z zasadami zawartymi w instrukcji przygotowanej przez jej twórcę, będzie ona działała wydajniej i dłużej. Jeśli natomiast uruchomisz ją losowo, bez zapoznania się z instrukcją obsługi, w krótkim czasie ulegnie awarii. Przewodnikiem dla człowieka, który jest najdoskonalszą „maszyną” stworzoną przez Allaha, jest Koran. Człowiek żyjący zgodnie z zawartymi w nim zasadami prowadzi owocne życie na tym świecie, a w życiu ostatecznym osiąga wieczne szczęście. W przeciwnym razie staje się nieszczęśliwy zarówno w życiu doczesnym, jak i ostatecznym.

Zdrowe życie człowieka zależy od zasad ustanowionych przez medycynę. Gdy jesteśmy chorzy, stosowanie leków przepisanych przez lekarza oraz przestrzeganie jego zaleceń jest rozsądnym postępowaniem. Jeśli ktoś powie: „Ten lekarz ogranicza moją wolność, będę jadł i pił, co chcę”, w rzeczywistości utraci wolność zdrowego życia. Będzie musiał zaakceptować bycie niewolnikiem mikrobów i chorób.

Religia nie składa się wyłącznie z wiary; dobre uczynki (salih amel) również są jej integralną częścią. Aby powstrzymać ludzi od popełniania wielkich grzechów zatruwających życie społeczne, takich jak morderstwo, cudzołóstwo, kradzież, hazard czy spożywanie alkoholu, sam strach przed więzieniem i policją nie wystarcza. Człowiek dzięki bojaźni Bożej, którą nabywa poprzez wiarę, nosi w swoim sercu i sumieniu nieustannego duchowego strażnika. Pamiętając o karze piekielnej i sądzie Allaha, trzyma się z dala od zła.

Dlatego receptą na duchowe choroby człowieka i społeczeństwa jest religia. Duchowy spokój i zdrowe życie zależą od zasad religijnych. Bycie sługą Allaha oraz przestrzeganie Jego nakazów i zakazów zapewnia człowiekowi życie pełne godności. Służba Allahowi nie jest niewolnictwem, lecz zaszczytną rangą. Ten, kto w imię fałszywie pojmowanej wolności odrzuca tę zaszczytną pozycję, czyniąc bogami swoje pragnienia i żądze[2], staje się niewolnikiem duszy (nefs) oraz szatana. Bycie sługą jedynego Allaha, Władcy wszystkich bytów, jest możliwe wyłącznie poprzez wiarę.

„Ludzie stali się wolni, lecz wciąż pozostają abdullah — sługami Allaha”.

Biografia Saida Nursiego

Note:

​[1]  Bediüzzaman Said Nursi, Znaki Cudowności, www.risaleara.com s. 140-141.

[2] Sura Al-Furqan, 25:43.

Wiara (iman) w aniołów ma pozytywny wpływ na ludzką psychikę.

Kilka z tych korzyści możemy wymienić w następujący sposób:

1. Każdy człowiek, aby zapobiec zapomnieniu cennego słowa, wartościowego czynu czy talentu oraz aby zapewnić ich docenienie, stara się je uwiecznić, pisząc wiersze, tworząc książki lub oddając się innym dziedzinom sztuki. To uczucie jest wpisane w naturę (fıtrat) człowieka.

To, że człowiek o takiej naturze wie z wiarą, iż wszystkie jego czyny i działania, wszystkie słowa i skłonności są zapisywane przez aniołów zwanych Kiraman Katibin (Szlachetni Pisarze), aby w świecie wiecznym mogły być pokazane jemu i innym, jest oczywistą prawdą, która przynosi mu ogromną radość i spokój, poszerza jego duszę i raduje serce.

2. Najcenniejszym dobrem człowieka jest jego dusza (ruh). To, że to cenne dobro w chwili śmierci ulega zniszczeniu, pogrąża się w nicości, jest bez wątpienia największą z mąk i najstraszliwszym z cierpień dla człowieka.

Właśnie od tego wielkiego cierpienia i przerażającego lęku człowiek może się uwolnić dzięki świadomości wiary w aniołów. Wiara bowiem informuje go, że w chwili śmierci jego najcenniejsze dobro – dusza – zostaje powierzona w ręce wyznaczonego funkcjonariusza, takiego jak Azra'il (as), i nigdy nie ginie ani nie ulega zniszczeniu.

3. Od samotności, ciemności, ciasnoty, chłodu, uwięzienia i beznadziei w grobie, do którego bez wyjątku trafi każdy, może człowieka uratować tylko towarzystwo aniołów Munkara i Nakira. Rozmawia on z nimi. Dzięki temu serce i grób wierzącego poszerzają się, ocieplają, rozświetlają i otwierają się okna na świat duchów (ruhlar alemi).

4. Człowiek od czasu do czasu popada w wygnanie (gurbet), oddzielony od bliskich i znajomych, zostaje sam, bez nikogo. To wygnanie może być zarówno materialne, jak i duchowe. Sytuacja, w której człowiek nie znajduje nikogo, z kim mógłby dzielić swoje przekonania i myśli, i żyje w otoczeniu, gdzie wszyscy są mu przeciwni i wrodzy, jest stanem duchowego wygnania. Wśród tych trudności i samotności świat wydaje się walić człowiekowi na głowę.

W tej sytuacji z pomocą przychodzi również świadomość wiary w aniołów. Oświetla ona wszechświat i mroczny świat tej osoby, ożywia go, wypełniając aniołami i istotami duchowymi (ruhani). Sprawia, że jego świat śmieje się z radości. Ratuje go od samotności i grozy, od osamotnienia i przerażenia, od cierpienia z powodu bycia niesłuchanym przez społeczeństwo.

Pociesza go, mówiąc: „Jeśli w społeczeństwie nikt nie słucha twoich pozytywnych myśli i przekonań i nie akceptuje ich, nie smuć się! Aniołowie słuchają, istoty duchowe nadstawiają ucha. I tak zdobędziesz owoce nagrody.”